De taal van het terrorisme sinds 9/11

Het terrorisme terminologie rond gewelddadige ideologische aanvallen wordt steeds vaker door politici misbruikt, waardoor het onmogelijk wordt om de onderliggende problemen aan te pakken.

Terrorisme De 20e eeuw bracht enorme ontwikkelingen teweeg in het vermogen van landen om te doden, te verminken en te controleren. Maar misschien wel de grootste verschuiving in oorlogsvoering was die van gevechten op de grond naar gevechten vanuit de lucht. Plotseling konden wapens – of het nu ballistische of chemische wapens waren – vanuit de lucht komen, waarmee oeroude angsten werden aangewakkerd.

Gewelddadige dood kon op elk moment, op elke plaats, met minimale waarschuwing toeslaan, wat het strijdtoneel fundamenteel veranderde. Overal kon – en werd – een doelwit. Blitzkriegaanvallen legden complete steden plat, zonder rekening te houden met wie zich daar bevond. Uiteindelijk bracht de technologie kernwapens naar de steden Hiroshima en Nagasaki, die het toppunt van menselijke vernietiging leken te zijn.

Maar een kenmerk van de mens is het voortdurende aanpassingsvermogen, het vinden van nieuwe manieren om te leven – en te doden. Hoewel het gebruik van kernwapens is ingeperkt door de menselijke afschuw voor de gevolgen en door daaropvolgende internationale verdragen, is er een wildgroei aan andere dreigingen vanuit de lucht ontstaan.

Drones slaan ook zonder waarschuwing toe, tegen een fractie van de financiële kosten van andere luchtwapens; ze bespioneren bovendien alledaagse activiteiten, wat paranoia en nog meer angst aanwakkert. En 25 jaar geleden werden passagiersvliegtuigen gebruikt om het grootste aantal doden op één dag te veroorzaken dat ooit door een vijand van de Verenigde Staten op Amerikaans grondgebied is toegebracht, met gevolgen, zowel fysiek als psychologisch, die tot op de dag van vandaag voortduren.

De aanslagen van 9/11 werden al snel een symbool van terrorisme. Beelden van vliegtuigen die de Twin Towers in het centrum van New York binnendrongen, werden gebruikt om het gevoel van terreur vanuit de lucht te illustreren en over te brengen. Maar nieuwsorganisaties zijn 25 jaar geleden gestopt met het gebruik van het woord ’terrorisme’ om de gebeurtenissen van die dag te beschrijven.

Van Reuters tot de BBC, officiële richtlijnen stellen dat het het beste is om specifieke vormen van geweld te beschrijven (kapingen, bomaanslagen, steekpartijen) in plaats van het label ’terrorisme’. Ze stellen dat de term zelf waardegeladen is, terwijl de daden dat niet zijn. Het uiteindelijke doel van journalistiek getuigenis afleggen, zo leggen de richtlijnen uit, wordt het best gediend door neutrale taal die niet het oordeel inhoudt dat inherent is aan het woord ’terrorist’.

Hoewel de media wereldwijd dergelijke taal minder gebruiken, passen regeringen deze steeds breder toe, met enorme gevolgen voor de wetgeving en de samenleving. Terrorismewetgeving, met name die welke is ontwikkeld in het kader van de oorlog tegen het terrorisme, gebruikt definities van terrorisme die vaag genoeg zijn om ogenschijnlijk oneindig te worden uitgebreid.

Van Antifa in Amerika tot Palestine Action in het Verenigd Koninkrijk worden steeds meer activisten als terroristen berecht, zelfs wanneer hun protesten geweldloos zijn, en autocratische leiders van Syrië tot China hebben het label gebruikt om politieke en militaire doelen na te streven.

Hoe beïnvloedt deze gelijktijdige vermijding én uitbreiding van het gebruik van het woord ’terrorisme’ ons begrip van en onze aanpak van het fenomeen geweld gepleegd in naam van een ideaal, of dat nu politiek, religieus of ecologisch is? Dat er iets anders is aan het geweld van terrorisme, ondanks de overeenkomsten met andere misdrijven (moord, letsel, ontvoering, enzovoort), wordt al lang erkend in de academische wereld en het beleid; het onderscheidende kenmerk is de onderliggende ideologie en de doelen die de daden motiveren.

Er is bijvoorbeeld een duidelijk verschil tussen doden voor geld en doden voor politieke verandering, en met verschillende motieven komen verschillende oordelen vanuit de samenleving en verschillende benaderingen om het geweld te stoppen. Een nadere blik op hoe de wereld van beleid, internationale ontwikkeling, recht en pers op terrorisme heeft gereageerd, geeft een duidelijke les over hoe en waarom we steeds angstiger en verdeelder worden, zowel tussen als binnen veel samenlevingen.

Onderzoekers en beleidsadviseurs hebben al lange tijd andere termen voorgesteld om het oordeel te vermijden dat in persrichtlijnen wordt genoemd. “Wat voor de één een terrorist is, is voor de ander een vrijheidsstrijder”, luidt het oude gezegde, maar uiteindelijk bleek dat de vervangende termen net zoveel stigma met zich meedroegen.

“Gewelddadig extremisme” was een van die nieuwe termen, die hopelijk de basisbetekenissen zou bevatten, maar zonder oordeel: de term richtte zich op geweld als instrument, ingezet ter ondersteuning van een extreem standpunt, aan het uiteinde van een spectrum van opvattingen die verband houden met elke zaak of overtuiging. Men kon een pad bewandelen naar een extreem standpunt over kwesties variërend van religie tot milieubescherming, een proces dat radicalisering werd genoemd.

Naast terrorismebestrijding ontstond een nieuw vakgebied: de bestrijding van gewelddadig extremisme, ofwel CVE, een gebied waarin ik ruim tien jaar heb gewerkt . De herbenaming bracht een nieuwe aanpak met zich mee, die een verschuiving markeerde van de focus op veiligheid en inlichtingen van de traditionele terrorismebestrijding naar het aanpakken van de context van radicalisering.

Er ontstond een hectische zoektocht naar een manier om dit aan te pakken, bij gebrek aan precedenten of een robuust model van radicalisering. Het ‘escalatormodel’, dat al snel werd verworpen, zag radicalisering als een onontkoombaar proces zodra de eerste stap was gezet, en vereiste interventie die het individu volledig verwijderde uit de context die tot geweld leidde.

Het ‘inentingsmodel’ zag de eerste stap eveneens als cruciaal en werkte eraan om ideologieën te bestrijden voordat blootstelling aan een radicaliserende invloed kon plaatsvinden, waarbij ideologieën werden gezien als virussen die zich tussen mensen verspreiden. Misschien werd dit gezien als een objectieve benadering, in die zin dat je een ziekte nu eenmaal niet kunt voorkomen, maar het is allesbehalve neutraal, aangezien de ideeën als iets bedreigends werden beschouwd dat moest worden uitgeroeid.

(Dat het in de praktijk niet werkte, afgezien van de problemen met het afdoen van iemands kernovertuigingen en waarden als een ‘virus’, bleek uit de terugslag van de programma’s: uit evaluaties bleek dat de boodschap van Islamitische Staat in gemeenschappen was doorgedrongen, waardoor de interesse in de groep juist werd aangewakkerd in plaats van afgenomen. De evaluaties die ik zag, werden niet buiten de kleine groep die erbij betrokken was, gedeeld.)

Deze virusmetafoor was gebaseerd op het feit dat rekrutering voor extremistische organisaties plaatsvindt in clusters, of wat later bekend werd als ‘hotspots’. Achteraf bezien lijkt het onvoorstelbaar dat deze simpele observatie leidde tot de aanname dat radicalisering het gevolg was van een infectie, in combinatie met kwetsbaarheid (bestaande uit een reeks factoren, van armoede tot het verlies van een geliefde), in plaats van het algemeen bekende feit dat iedereen wordt beïnvloed door de mensen in zijn of haar directe sociale kring.

Vertrouwen is met name belangrijk bij het plannen van wetsovertredingen, en het is dan ook logisch dat rekrutering alleen plaatsvindt binnen zeer hechte bestaande netwerken.

Deze nieuwe analyse suggereerde dat “inenting” het best via onderwijs kon worden bereikt, wat ertoe leidde dat voormalig Brits premier Tony Blair in 2013 tegenover de Verenigde Naties verklaarde: “In de 21e eeuw is onderwijs een veiligheidskwestie.” Dit druist echter in tegen de feiten en de menselijke aard. Het berust op de aanname dat onderwijs in het Westen leidt tot het besef dat westerse systemen, gebaseerd op de idealen van de Verlichting, beter zijn dan bestaande alternatieven.

Maar voor velen wereldwijd, of voor degenen die de rest van de wereld nauwlettend volgen, onthullen kritische denkvaardigheden maar al te duidelijk de grote problemen met de houding en het handelen van het Westen, niet in de laatste plaats de hypocrisie die het aan de dag legt in de behandeling van andere landen.

Ongeacht de metafoor die in beleidsdocumenten werd gebruikt, werd actie van de hele gemeenschap als essentieel beschouwd om ervoor te zorgen dat de boodschap tegen toekomstige gewelddadige extremisten door de samenleving als geheel kon worden uitgedragen.

Er waren aanwijzingen dat veel programma’s die met CVE-financiering werden uitgevoerd, een positieve impact hadden op lokale gemeenschappen – van het verhogen van de geletterdheid tot het financieren van gemeenschapsgroepen in sociaal-economisch achtergestelde gebieden – maar elk van deze gevallen zou net zo effectief, zo niet effectiever, zijn geweest zonder het CVE-label.

Mensen weten wanneer ze verdacht worden, en het vertrouwen tussen overheden en gemeenschappen die met CVE-financiering werden beoogd, verslechterde, waardoor dit een volstrekt contraproductieve aanpak werd.

De verschuiving van het ‘bestrijden’ naar het ‘voorkomen’ van gewelddadig extremisme heeft deze perceptie alleen maar verergerd. “Je bestempelt letterlijk een hele gemeenschap als een gemeenschap die terroristen voortbrengt”, zei een VN-landhoofd tegen me. En dit wantrouwen jegens de hele gemeenschap, binnen de structuur die de wereldwijde oorlog tegen het terrorisme bood, leidde tot nog ergere gevolgen dan wrok jegens de financieringsbron. De humanitaire sector, die zich toelegt op het verlichten van leed op basis van de werkelijke behoefte, kwam ook onder verdenking te staan, zowel juridisch als in de praktijk.

Ruim 160 jaar geleden richtten vijf mensen in Genève, die zich zorgen maakten over het leed in oorlogstijd, de Internationale Rode Kruis- en Rode Halve Maanbeweging op. Het jaar daarop werd, dankzij hun inspanningen, de eerste en oorspronkelijke Geneefse Conventie ondertekend, die legers verplichtte om gewonde soldaten te verzorgen – ongeacht aan welke kant ze stonden. Geleidelijk raakte de organisatie meer betrokken op de grond, “naarmate de behoefte aan een neutrale bemiddelaar tussen strijdende partijen duidelijk werd”, aldus hun website.

Neutraliteit is de sleutelterm, net als in de persrichtlijnen over terrorisme en geweld. Na meer dan een eeuw neutraliteit als kernprincipe in de humanitaire sector, wordt het steeds moeilijker om die te bereiken. Het idee dat je een zieke behandelt, ongeacht nationaliteit, geloofsovertuiging of achtergrond, of dat je een hongerlijdende bevolking voedt, wie en waar ze zich ook bevinden, is onmogelijk gemaakt door de regels van de oorlog tegen het terrorisme, tenzij je een inkomstenbron hebt die onafhankelijk is van regeringen of de VN.

De term zelf werd in de beginjaren van de invasies in Afghanistan en Irak bespot: de regering-Bush noemde neutraliteit “ouderwets”; de denktank Rand Corporation sprak erover als onderdeel van een verleden waaraan alleen de “nostalgici” zich vastklampen. In plaats daarvan werd humanitaire hulp expliciet opgenomen in de missie van de oorlog tegen het terrorisme, wat leidde tot verwarring tussen de militaire en niet-militaire westerse aanwezigheid ter plaatse, met blijvende gevolgen voor het vermogen van hulpverleners om hun basistaken uit te voeren.

Peter Gill schreef tien jaar geleden al over deze situatie in zijn boek “Today We Drop Bombs, Tomorrow We Build Bridges”. Hij beschreef hoe de invasie van Afghanistan het idee van een “geïntegreerde missie” introduceerde om harten en geesten te winnen: eerst vestig je een aanwezigheid door middel van militaire actie, en vervolgens creëer je de voorwaarden voor de samenleving om te floreren door middel van ontwikkelingswerk. Dit leidde tot een verwarring die fataal bleek voor hulpverleners.

Een rood kruis op je voertuig was vroeger een bescherming in een oorlogsgebied, maar “tegenwoordig is het rode kruis eerder een doelwit”, vertelde een hulpverlener aan Gill. Deze vermenging van militaire en humanitaire actoren effende het pad voor andere actoren om hulpverleners als doelwit te nemen; toen Rusland een VN-hulpkonvooi in Syrië bombardeerde, beweerde het dat de hulpverleners “terroristen” zouden kunnen zijn, en Israël heeft dit soort excuses regelmatig gebruikt voor hun gevestigde praktijken in Palestina.

De taal van de oorlog tegen het terrorisme bood kant-en-klare excuses aan regeringen over de hele wereld, die beweerden dat duidelijk herkenbare hulpverleners legitieme doelwitten zouden kunnen zijn, onderdeel van een militaire missie, of vermomde strijders.

De druk op hulpverleners werd verder opgevoerd door wetten die betrekking hadden op materiële steun aan terrorisme, waarbij de bewijslast bij de hulporganisaties kwam te liggen. Zij moesten op de een of andere manier garanderen, en bewijzen, dat geen enkel stuk brood dat zij aan een bevolking verstrekten, zou worden gegeten door iemand die lid was van een organisatie op de Amerikaanse terrorismelijst.

Dit ondermijnt het uitgangspunt waarop het Rode Kruis en andere liefdadigheidsinstellingen zijn gebaseerd: dat humanitaire hulp moet worden verstrekt op basis van behoefte, ongeacht de affiliatie. Het is onmogelijk om zoiets te bewijzen, waardoor hulpverlening veel partijdiger is geworden en moeilijker toegankelijk is voor de meest kwetsbaren.

Zelfs de VN kon de druk niet volledig weerstaan ​​om te opereren binnen de soevereine en internationale definities van wie wel en niet recht heeft op hulp, zoals in Syrië, waar de toegang werd gecontroleerd door het Assad-regime, terwijl Islamitische Staat en Al Qaida, beide verboden organisaties, actief waren in grote gebieden die VN-organisaties niet konden betreden. Humanitaire hulp is een ander slachtoffer van de oorlog tegen het terrorisme, juist omdat het idee van neutraliteit in het gedrang is gekomen.

Ondanks de groeiende consensus onder journalisten, ontwikkelingswerkers, onderzoekers naar extremisme en beleidsmakers op het gebied van de bestrijding van gewelddadig extremisme dat het woord terrorisme vermeden moet worden bij analyses en reacties, is het niet verdwenen. Nog maar een paar weken geleden kondigde de regering-Trump aan dat ze een Italiaans internetplatform zou treffen met sancties vanwege terrorisme, de meest recente stap in een poging om wat Trump “links terrorisme” noemt, in te dammen.

De beschuldiging, net als bij humanitaire organisaties in conflictgebieden, is dat het platform terroristen steunt door linkse groeperingen te hosten. Antifa, een afkorting van “antifascistisch”, is het uiteindelijke doelwit; Trump beweert dat het een groep is, ondanks het ontbreken van bewijs voor leiderschap, structuur, protocollen of andere kenmerken van een organisatie.

Het feit dat dit argument nu ook wordt toegepast op aanbieders van webhostingdiensten, tart zelfs de logica van de tijd van Islamitische Staat, toen de techindustrie zich verenigde om de boodschappen van de groep te bestrijden en het Global Internet Forum to Counter Terrorism (GIFCT) oprichtte.

Volgens de website van GIFCT “brengt het de technologie-industrie, de overheid, het maatschappelijk middenveld en de academische wereld samen om samenwerking en informatie-uitwisseling te bevorderen ter bestrijding van terroristische en gewelddadige extremistische activiteiten online.” Kleinere hostingproviders zoals justpaste.it, een site die niet over de middelen beschikte om degenen die extremistisch materiaal plaatsten (waaronder, in grote mate, dat van Islamitische Staat) op te sporen en te verwijderen, kregen steun van de grotere techbedrijven, van Google tot Facebook, en werden nooit strafbaar gesteld.

Maar Trumps gebruik van de terrorismelijst gaat natuurlijk niet over het bestrijden van terrorisme. Hij heeft het woord en de juridische middelen die hem ter beschikking staan, misbruikt als wapen, net zoals de Chinese overheid dat deed toen ze haar Oeigoeren als terroristen bestempelde, of toen leden van de Israëlische regering alle Palestijnen als terroristen bestempelden, of toen de Russen hetzelfde deden met de Tsjetsjenen, of toen de voormalige Syrische dictator Bashar al-Assad degenen die tegen hem protesteerden beschuldigde.

Antifa was het onderwerp van een presidentieel decreet dat bijna een jaar geleden door Trump werd ondertekend. Hoewel dit decreet niet wettelijk bindend is, is het al in rechtszalen gebruikt om mensen te vervolgen die protesteerden tegen de tactieken van de Immigratie- en Douanedienst (ICE).

Sommigen van hen, zoals in de zaak Prairieland, kregen tientallen jaren gevangenisstraf voor geweldloze acties. Eén persoon kreeg een gevangenisstraf van 30 jaar voor het verplaatsen van dozen met drukwerk uit zijn huis, een straf die veel langer is dan de straffen die werden uitgezeten door degenen die veroordeeld waren voor de bestorming van het Capitool op 6 januari 2021.

Hoewel die laatste actie daadwerkelijk geweld tegen de staat inhield, werden de daders door Trump gratie verleend op de eerste dag van zijn tweede ambtstermijn. Het verschil in behandeling van Antifa en de opstandelingen van 6 januari laat maar al te duidelijk zien dat de term terrorist niet neutraal is en dat deze wordt gebruikt als politiek wapen, zij het met behulp van bestaande wetten die zijn opgesteld in de nasleep van 9/11.

Trump heeft ook gedreigd met sancties tegen de Britse groep Palestine Action . Deze actiegroep zet zich in voor het verstoren van de wapenleveringen aan Israël en werd in juli 2025 op de Britse terrorismelijst geplaatst. Demonstranten, van wie velen gepensioneerden waren, kwamen de straat op om het werk van de groep te steunen en werden vervolgens massaal gearresteerd voor het steunen van een terroristische organisatie.

Het gevolg hiervan is dat het typische profiel van een terrorist in het Verenigd Koninkrijk een 59-jarige vrouw is, wier misdaad het stilletjes vasthouden van een spandoek was. Dit symboliseert bovenal hoe betekenisloos het woord ’terreur’ is geworden en maakt de hele poging om een ​​nieuwe aanslag zoals 9/11 te voorkomen belachelijk. Als we protesteren tegen Israëls oorlog in Gaza of gewelddadige immigratiehandhaving terrorisme kunnen noemen, hoe kunnen we dan nog beleid ontwikkelen?

Het proces tegen zes leden van Palestine Action, de zogenaamde Filton Six, resulteerde in de veroordeling van vier van hen voor vandalisme; zij werden vervolgens veroordeeld als terroristen, een feit dat voor de jury verborgen werd gehouden. Twee werden vrijgesproken, en een van hen, Joey Hinchcliffe, vertelde me dat ze trots waren op het label, gezien de betekenis ervan in deze zaak: het redden van levens in Gaza.

De rechtbanken zullen de komende jaren overspoeld worden met zaken van duizenden mensen die er hetzelfde over denken. Maar dit fiasco verandert niets aan de aanpak van de Britse regering, en nu heeft Trump zich in de controverse gemengd met zijn sancties tegen de groep. Het gaat hier duidelijk niet om het tegenhouden van een 59-jarige vrouw met een bord die Amerika aanvalt; dit is een zorgvuldig geformuleerde boodschap aan mensen met bepaalde politieke standpunten – met name pro-Palestijnse en linkse – dat zij vervolgd zullen worden.

De kern van de zaak is dat de persrichtlijnen wel degelijk correct zijn. Het gebrek aan neutraliteit in de term ’terrorist’ heeft reële, ingrijpende gevolgen voor de levens van mensen over de hele wereld, en de beste oplossing zou zijn om volledig van deze framing af te stappen. Maar gezien de huidige afhankelijkheid van regeringen, van China tot de VS, van deze taal, en de uitgebreide wetgeving die al in internationale systemen is verankerd, lijkt dit onwaarschijnlijk.

Dit betekent niet alleen dat de problemen voor gemeenschappen die ervan verdacht worden terroristen onderdak te bieden, zullen blijven bestaan, maar ook dat we minder goed in staat zullen zijn om de reële dreiging van geweld het hoofd te bieden – wat juist het doel zou moeten zijn van antiterreuracties. Na 25 jaar heeft de oorlog tegen het terrorisme de omstandigheden voor de bestrijding van dergelijke dreigingen verergerd, van de uitholling van humanitaire idealen tot het misbruik van wetten door politici, en zelfs een oorlog tegen woorden.