Oxford-studie werpt licht op Mohammeds ‘minderjarige’ vrouw Aisha.

Nieuw onderzoek wijst uit dat het verhaal over de profeet van de islam die met een minderjarige Aisha  trouwde, ongefundeerde propaganda is, verzonnen uit politieke en sektarische motieven.

Mohammeds ‘minderjarige’ vrouw Aisha. Als historicus van de vroege en middeleeuwse islam besteedt Joshua Little, verbonden aan de Universiteit van Oxford, veel tijd aan de studie van oude teksten. Zijn baanbrekende onderzoek is echter ook van grote betekenis voor het heden.

Weinig aspecten van het leven van de profeet Mohammed roepen zoveel debat en controverse op als de bewering dat hij met zijn derde vrouw, Aisha, trouwde toen zij nog minderjarig was. Little heeft ervoor gekozen zich in dit explosieve terrein te begeven, met resultaten die ons begrip van de islamitische geschiedenis mogelijk zullen veranderen.

Eerder dit jaar braken er protesten uit in verschillende landen met een moslimmeerderheid nadat twee functionarissen van de BJP, de regerende rechtse hindoenationalistische partij van India, denigrerende opmerkingen over Mohammed hadden gemaakt, namelijk dat hij met een minderjarig meisje getrouwd was en seks met haar had gehad.

Tien jaar geleden veroorzaakte de islamofobe film “Innocence of Muslims”, die Mohammed eveneens afbeeldde als pedofiel, niet alleen wereldwijde protesten en rellen, maar ook politieke conflicten tussen landen. De vermeende kindbruid van de profeet Mohammed wordt aangehaald door anti-islamitische critici van allerlei pluim – hindoenationalisten, christelijke polemisten en atheïsten – evenals door sommige islamitische fundamentalisten.

Volgens Little’s nog niet gepubliceerde proefschrift – dat hij onlangs met succes verdedigde – is de beschuldiging echter ongegrond. Volgens Little’s bevindingen is het verhaal over Aisha’s jonge huwelijksleeftijd een historische verzinsel uit de achtste eeuw.

Het idee dat Mohammed met een kind trouwde, gaat terug op een overlevering (of een reeks overleveringen) die aan Aisha zelf worden toegeschreven en te vinden zijn in de verzameling anekdotes die bekendstaat als de hadith – door veel traditionalistische moslims beschouwd als de belangrijkste heilige schriftbron na de Koran. In bepaalde teksten van de hadith werd Aisha op zesjarige leeftijd verloofd en op negenjarige leeftijd getrouwd. Tegenwoordig verdedigen en gebruiken sommige fundamentalistische moslims de hadith over Aisha’s huwelijk om kindhuwelijken in onze tijd te rechtvaardigen.

Net als bij vrouwelijke besnijdenis (ook wel vrouwelijke genitale verminking genoemd), bestaat er geen eenvoudig of direct causaal verband tussen kindhuwelijken en de islam.

Deze praktijk komt niet alleen voor in het Midden-Oosten, maar ook in India en Afrika ten zuiden van de Sahara. Dat het meer geworteld is in de cultuur dan in de religie zelf, blijkt uit censusgegevens die bijvoorbeeld aantonen dat 84% van de kindhuwelijken in India plaatsvindt tussen hindoes, vergeleken met slechts 11% tussen moslims. (De Indiase bevolking bestaat voor 80% uit hindoes en voor 14% uit moslims, dus de percentages zijn vergelijkbaar, waarbij kindhuwelijken eerder samenhangen met lokale culturele dan met religieuze factoren.)

Volgens het International Center for Research on Women (een bron waarnaar Little zelf mij verwees) “was er geen enkele religieuze affiliatie die in verband werd gebracht met kindhuwelijken in verschillende landen.” Het is daarom niet effectief om een ​​specifieke religie in verschillende landen aan te wijzen als een effectieve manier om kindhuwelijken aan te pakken.

Desondanks – en hoewel kindhuwelijken relatief ongebruikelijk zijn in het grootste deel van de islamitische wereld – staat religie op complexe wijze in wisselwerking met cultuur. In ten minste sommige regio’s met een moslimmeerderheid wordt de islam gebruikt om deze praktijk te rechtvaardigen. Het religieuze argument luidt dat Mohammed het ideale menselijke voorbeeld was en dat daarom alles wat hij deed moreel aanvaardbaar moet zijn.

Liberale, modernistische en reformistische moslims hebben lange tijd geprobeerd de historische authenticiteit en religieuze autoriteit van de Aisha-hadith over het huwelijk te ontkennen, terwijl ultraconservatieve, fundamentalistische en extremistische elementen deze juist krachtig verdedigen. Veel gematigde traditionalisten bevinden zich ergens daartussenin en proberen de authenticiteit van de hadith (en de hadithcanon in het algemeen) te bevestigen, hoewel ze kindhuwelijken in de praktijk afkeuren, omdat ze die ongepast achten in onze hedendaagse sociaal-historische context.

In deze verhitte ideeënstrijd verschijnt nu Little, een hadithspecialist. Onder begeleiding van professor Christopher Melchert van Oxford – een wereldberoemd expert in islamitische studies – onderwerpt Little de traditionele islamitische bronnen in het algemeen (en de hadith van Aisha in het bijzonder) aan de historisch-kritische methode.

In tegenstelling tot traditionele religieuze methoden, maakt de historisch-kritische benadering gebruik van de nieuwste technieken uit de gereedschapskist van de moderne historicus om de historische plausibiliteit, of het gebrek daaraan, vast te stellen. Zo speuren wetenschappers de tekst af naar historische anachronismen, die hen zouden kunnen wijzen op een verzinsel.

Lezers zijn wellicht bekend met een soortgelijke historisch-kritische benadering die wordt toegepast op bijbelse teksten, populair gemaakt bij het grote publiek door wetenschappers als Bart Ehrman, die onderscheid maken tussen de Jezus uit de geschiedenis en de Jezus van het geloof, wat niet per se hetzelfde is.

Interessant, maar misschien niet verrassend, is dat sommige moslimapologeten gretig historisch-kritische studies over de Bijbel en Jezus tot zich nemen. De meeste serieuze historici beschouwen bijvoorbeeld het idee van Christus’ goddelijkheid en de leer van de Drie-eenheid als latere ontwikkelingen binnen de christelijke traditie. Het is niet moeilijk te begrijpen waarom moslims sympathie zouden hebben voor dergelijke conclusies.

Aan de andere kant kunnen sommige van deze moslims zich ongemakkelijk voelen wanneer een soortgelijke kritische benadering wordt toegepast op traditionele islamitische bronnen. (Deze dubbele moraal bestaat natuurlijk ook onder sommige conservatieve christelijke apologeten die bijvoorbeeld maar al te graag de nieuwste historisch-kritische bevindingen over de overleveringsgeschiedenis van de Koran aangrijpen, terwijl ze tegelijkertijd Ehrman en anderen afwijzen.)

De conclusies van Little zijn verreikend en zullen voor veel moslims als goed nieuws komen. Na alle verschillende versies van het verhaal over het huwelijk van Aisha te hebben geanalyseerd, concludeert Little dat de hadith volledig verzonnen is door een verteller genaamd Hisham ibn Urwa, nadat hij tussen 754 en 765 n.Chr. naar Irak was verhuisd.

Dit zou niet alleen betekenen dat het verhaal bijna anderhalve eeuw na de gebeurtenissen die het zogenaamd beschrijft, in omloop kwam, maar ook dat het werd verzonnen in de totaal andere omgeving van Irak, bijna 1600 kilometer verwijderd van de Arabische stad Medina (waar het huwelijk zou hebben plaatsgevonden). Het blijkt dat de verzinsels verschillende sektarische en politieke doelen dienden.

Little betrekt andere berichten – zoals het verhaal dat Aisha in het huis van Mohammed met poppen zou hebben gespeeld – bij zijn algehele kritische beoordeling. Hij beschouwt deze als partijdige, sektarische en politieke verhalen die historisch onjuist zijn. Met andere woorden, kritische historici hebben weinig reden om aan te nemen dat Aisha daadwerkelijk als kind getrouwd was.

De bevindingen van Little’s onderzoek sluiten aan bij het werk van verschillende moderne moslimgeleerden en auteurs die zich eerder met hetzelfde onderwerp hebben beziggehouden. Veel van deze werken – hoewel zeker niet allemaal – zijn echter apologetisch van aard, zwak onderbouwd en schieten tekort aan serieuze wetenschappelijke analyse. Wat Little’s bijdrage bijzonder opmerkelijk maakt, is dat hij de zaak vanuit een rigoureus academisch perspectief beargumenteert en zelfs een wetenschappelijke methodologie verfijnt die bekend staat als de “isnad-cum-matn-analyse”.

Deze methode houdt in dat er gezocht wordt naar correlaties en patronen tussen de tekst van een hadith en de keten van overleveraars om het origineel te reconstrueren waaruit de andere teksten zijn voortgekomen. Dit proces kan helpen vaststellen wanneer een bepaalde overlevering is ontstaan ​​(en van wie). Met behulp van deze westerse historische techniek onderbouwen Little’s conclusies het reformistische moslimstandpunt.

Het moet natuurlijk worden opgemerkt dat er zelfs binnen de klassieke islamitische traditie altijd reden is geweest om te twijfelen aan de hadith over het huwelijk van Aisha. Zoals Little in zijn proefschrift schrijft, werd Ibn Urwa – de oorspronkelijke overleveraar van het verhaal – zelfs volgens traditionele criteria als onbetrouwbaar beschouwd, althans nadat hij naar Irak was verhuisd. Hij werd beschuldigd van “seniliteit” (een milde manier om de onbetrouwbaarheid van de overleveringen van een verteller te verklaren) en zelfs van een vorm van academische misleiding die in de hadith-terminologie “tadlis” wordt genoemd.

Tadlis in een hadith betekent niet noodzakelijkerwijs regelrecht liegen of verzinnen, maar houdt doorgaans in dat een fout in de bronvermelding wordt weggelaten, bijvoorbeeld door een zwakke schakel in de keten van overlevering niet te vermelden om zo de betrouwbaarheid van de hadith te suggereren. Tadlis is op zijn minst een vorm van slordigheid in de overlevering.

Little merkt op dat de vermelding van de huwelijksleeftijd ontbreekt in de vroegste bronnen, waaronder bepaalde belangrijke biografische en juridische werken. Ibn Ishaq – Mohammeds bekendste biograaf – vermeldde niets over de leeftijd van Aisha bij haar huwelijk; dit detail werd echter later toegevoegd door de historicus Ibn Hisham (gestorven in 833 n.Chr.). Wellicht nog veelzeggender is het feit dat de hadith over de huwelijksleeftijd ontbreekt in de vroegste juridische verzamelingen uit Medina, waaronder Imam Maliks al-Muwatta, hoewel deze laatste Ibn Urwa tientallen keren citeert.

Zoals Little schrijft: “Het feit dat Malik deze hadith niet citeert, suggereert niet alleen dat Malik hem verwierp, maar ook dat hij destijds niet in Medina circuleerde. Dit is des te opmerkelijker gezien het feit dat de hadith over de huwelijksleeftijd belangrijke juridische implicaties heeft en daarom zeker een plaats zou hebben verdiend in een specifieke verzameling juridische hadith uit Medina.”

De hadith ontbreekt ook in al-Mudawwana, een proto-Malikitische verzameling van juridische overleveringen uit Medina. Little schrijft zelfs dat, voor zover hij weet, het vroegste Malikitische werk waarin een versie van de hadith over de huwelijksleeftijd wordt aangehaald, “bijna drie eeuwen na de eerste massale verspreiding van de hadith in Irak” verscheen.

Kortom, het vroege huwelijk van Aisha ontbreekt in belangrijke vroege bronnen in de stad waar de gebeurtenis zich zou hebben afgespeeld. Op basis van dit argument van stilte (dat wil zeggen, de afwezigheid van dit bericht in de vroege bronnen) concludeert Little dat dit een verhaal was dat in de achtste eeuw in Irak werd verzonnen en pas later werd geprojecteerd op het levensverhaal van Mohammed.

Dit roept natuurlijk de vraag op: waarom? Volgens Little maakte de bewering over Aisha’s leeftijd deel uit van middeleeuwse sektarische propaganda, bedacht door een soennitische figuur om het imago van Aisha te versterken tegenover sjiitische tegenstanders. (Strikt genomen raakten de termen “soenniet” en “sjiitisch” pas later in zwang; geleerden uit deze periode verwijzen doorgaans naar “proto-soennitische” en “proto-sjiitische” bewegingen en figuren.)

Dit verklaart waarom de hadith werd verzonnen in het sjiitische bolwerk Irak. Aisha, de vrouw van Mohammed en de dochter van de eerste “rechtgeleide” kalief van het soennitische islam, Abu Bakr, had een beroemde rivaliteit met de neef en schoonzoon van de profeet, Ali, de eerste imam voor de sjiieten en de vierde kalief voor de soennieten. Niet alleen streed Aisha’s vader met Ali om het kalifaat, maar Aisha zelf zou later ook een opstand tegen Ali leiden.

In de daaropvolgende generaties gebruikten soennieten en sjiieten rivaliserende afstammingslijnen om religieuze en politieke autoriteit op te eisen. Om de status van Aisha (en hun eigen afstammingslijn via haar) te verhogen, beweerden sommige soennieten dat zij Mohammeds favoriete vrouw was en zijn enige maagd.

Als religieus en stamleider had Mohammed meerdere vrouwen, de meesten gescheiden of weduwe uit zijn gemeenschap; gezamenlijk werden zij vereerd als “de Moeders der Gelovigen”. Aisha’s vermeende jeugd werd gebruikt om haar maagdelijke zuiverheid te benadrukken – of beter gezegd, haar maagdelijke zuiverheid werd gesuggereerd door de extreem jonge leeftijd waarop zij naar verluidt getrouwd was.

Oude culturen in het Nabije Oosten (net als vele andere culturen door de geschiedenis heen en tot in de moderne tijd) hechtten veel waarde aan maagdelijke zuiverheid vanwege de connotatie van vrij zijn van vleselijke zonden. Zo benadrukken zowel christenen als moslims dat Jezus’ moeder, Maria, een maagd was. Dienovereenkomstig wordt ook vaak aangenomen dat de Maagd Maria een jong meisje was toen ze verloofd was en Jezus baarde.

Interessant genoeg vertelt Little ons dat “de verspreiding van de hadith over de huwelijksleeftijd [met betrekking tot Aisha] sommige sjiieten ertoe bracht te beweren dat Fatima” – de dochter van de profeet, die vooral in het sjiitische (maar ook soennitische) islam wordt vereerd – “ook op negenjarige leeftijd was getrouwd.” Met andere woorden, bij gebrek aan maatschappelijke afkeuring voor een vroeg huwelijk, waren er verschillende redenen om Aisha’s jonge leeftijd te overdrijven.

Naast de analyse van Little kunnen we ook redeneren dat Aisha’s vermeende verloving en huwelijk op respectievelijk 6 en 9 jaar oud haar al op jonge leeftijd in het huishouden van Mohammed plaatsten, waarmee ze concurreerde met Ali die, althans volgens de traditionele overlevering, ook op jonge leeftijd tot Mohammeds huishouden toetrad.

Volgens het vroege islamitische geloof werd Mohammeds huishouden – en zijn nakomelingen – geëerd door de moslimgemeenschap. Hoe eerder iemand Mohammeds huis binnenging, hoe meer eer die persoon (en natuurlijk iedereen die beweerde van hen af ​​te stammen) verwierf.

Latere generaties moslims wedijverden met elkaar over hun aanspraken op verwantschap met Mohammed via hun respectievelijke afstammingslijnen. Degenen die zichzelf de aanhangers van Ali noemden, benadrukten hun band met Mohammed via Ali, terwijl sommige van hun concurrenten een rivaliserende afstamming claimden via Aisha, Mohammeds (favoriete) vrouw.

Hele kalifaten (en tegenkalifaten) waren geworteld in dergelijke verheven aanspraken op afstamming, wat ook een sterke prikkel zou hebben gecreëerd om de verdiensten van degenen op wie dergelijke aanspraken werden gemaakt te overdrijven. Dit alles ondersteunt Little’s these: de hadith over Aisha is geen historisch feit, maar eerder sektarische propaganda bedoeld om de status van Mohammeds derde vrouw te verhogen door haar zuiverheid te benadrukken en haar vanaf zeer jonge leeftijd in het profetische huishouden te plaatsen.

Hoewel veel moslims de conclusies van Little met betrekking tot deze specifieke hadith zullen toejuichen, zullen anderen zich ongetwijfeld zorgen maken over de bredere implicaties. We moeten hierbij begrijpen dat de overgrote meerderheid van conservatieve traditionalisten er niet echt op uit is om kindhuwelijken als zodanig te verdedigen – en hun vasthoudendheid aan de hadith van Aisha moet niet in dit licht worden gezien.

In plaats daarvan lijkt de voornaamste drijfveer een verlangen te zijn om de hadithcanon in het algemeen te verdedigen tegen de bevindingen van de moderne historisch-kritische methode, die zich rechtstreeks richt op de traditionele islamitische bronnen. In een Facebookbericht uit 2018 schreef de conservatieve moslimgeleerde Yasir Qadhi over de kwestie van Aisha’s leeftijd dat dergelijke “twijfels” deel uitmaakten van een bredere “aanval” op de Sahih Bukhari-hadithverzameling, die door traditionalistische moslims als de belangrijkste na de Koran wordt beschouwd.

Sahih Bukhari wordt algemeen beschouwd als het meest betrouwbare en gerespecteerde hadithboek en een pijler van de soennitische orthodoxie. De hadith over het huwelijk van Aisha is erin te vinden, wat verklaart waarom het debat over Aisha’s leeftijd zo verhit kan raken: een aanval op de hadith over Aisha wordt gezien als een aanval op Sahih Bukhari zelf en de hadith in het algemeen.

De moslimgeleerde Yasmin Amin maakt echter een interessant punt door op te merken dat het betreffende bericht technisch gezien helemaal geen hadith is, aangezien het uiteindelijk aan Aisha wordt toegeschreven en niet aan Mohammed. Ze betoogt dat traditionalistische moslims onderscheid kunnen en moeten maken tussen profetische en niet-profetische berichten in Sahih Bukhari.

Sommige traditionalisten zien dit echter op hun beurt als een aanval op de vermeende religieuze consensus over de algehele betrouwbaarheid van de twee Sahihs (Sahih Bukhari en een andere, bijna even gerespecteerde verzameling genaamd Sahih Muslim).

De vermeende vijandigheid van kritisch wetenschappelijk onderzoek blijkt uit Qadhi’s retorische uitspraak: “Dergelijke aanvallen zijn niet eens te vergelijken met een windvlaag die een vesting probeert omver te blazen.” De waarheid is echter dat deze windvlaag kan uitgroeien tot een ware orkaan die op het fort van islamitische bronnen afstevent, inclusief bronnen die door moslims lange tijd als onaantastbaar werden beschouwd.

Enerzijds heeft de Koran deze aanval – of windvlaag (kies uw metafoor) – relatief goed doorstaan. De meeste academische experts zijn van mening dat de Koran inderdaad teruggaat tot Mohammed, waarbij de eerste grote standaardisering plaatsvond tijdens het leven van zijn metgezellen. Dit geldt zelfs als sommige details van de complexe tekstgeschiedenis van de Koran afwijken van traditionele verhalen.

Aan de andere kant heeft de hadith – de grote en amorfe verzameling overleveringen die aan Mohammed worden toegeschreven (en over hem gaan) – te maken gehad met felle kritiek van historisch-kritische geleerden. Waar de gangbare opvatting is dat de uitspraken in de Koran teruggaan op Mohammed, geldt het omgekeerde voor de hadith: de consensus onder historisch-kritische geleerden is dat deze overleveringen niet betrouwbaar terug te voeren zijn op Mohammed.

Terwijl de meeste modernistische islamisten een vergelijkbare voorzichtige of sceptische houding aannemen ten opzichte van de hadith (en een Koran-centrische benadering aanhangen), beschouwen traditionalistische geleerden de hadith als een tweede heilige schrift naast de Koran (en voelen daarom de behoefte om deze fel te verdedigen tegen aanvallen van buitenaf).

De meeste hedendaagse moslims lijken echter een middenweg te bewandelen en selectief die hadiths te bevestigen die overeenkomen met de principes van de Koran, de menselijke rationaliteit en het gezond verstand. Er is een vroeg historisch precedent voor deze moderne benadering.

Soortgelijke opvattingen werden bijvoorbeeld geuit door vroege Hanafi- en Mutazili-denkers. Vanuit dit perspectief zullen veel moslims vandaag de dag niet afkerig zijn van het afwijzen van de hadith over Aisha, vooral gezien het negatieve beeld dat deze van Mohammed schetst (althans vanuit modern perspectief). Amins suggestie dat de hadith in feite helemaal geen (profetische) hadith is, kan bovendien meer ruimte bieden voor theologische flexibiliteit.

Debatten over de leeftijd van Aisha gaan dus minder over de praktische kwestie van kindhuwelijken en meer over theoretische kwesties met betrekking tot de canonieke status van de Schrift. Little’s tussenkomst versterkt de westerse wetenschappelijke consensus en schaart zich aan de zijde van degenen die sceptisch staan ​​tegenover de hadith.

Alles wat geleerden hebben geleerd uit de geheugenwetenschap en de studie van orale culturen – samen met het tekstuele bewijsmateriaal zelf – wijst erop dat de hadith in de beginfase een snelle verandering heeft ondergaan, waardoor elke toeschrijving aan Mohammed zelf zeer twijfelachtig is. Zoals Ehrman het stelt, is het zelfs veel erger dan de analogie die gewoonlijk wordt gebruikt met het spelletje ‘stille communicatie’ of ‘stille communicatie’.

Jonathan Brown, een moslimwetenschapper aan de Georgetown University en auteur van twee populaire inleidende boeken over hadith (waarvan er één op masterniveau wordt gebruikt), is een opvallende tegenstander van deze consensus. Hij betoogt dat Harald Motzki, een toonaangevende figuur in het vakgebied, succesvol aantoont dat de Common Links [een technische term voor de grondleggers van de hadith] veel ouder zijn dan voorheen werd gedacht, en dateert volgens sommigen zelfs uit de tijd van de metgezellen in de tweede helft van de zevende eeuw.

Little is het niet met deze beoordeling eens en suggereert dat Browns beweringen over het herdateren van de Common Links tot de tijd van de metgezellen overdreven lijken.

In haar proefschrift geeft Little een overzicht van het hadith-debat binnen de westerse academische wereld en wordt de consensus over de historische betrouwbaarheid ervan opnieuw bevestigd.

Browns afwijkende mening lijkt echter meer gebaseerd op een kritiek op de historisch-kritische methode in het algemeen en is dus feitelijk – in zekere zin – een kritiek van buiten de westerse traditie. Brown stelt immers de toepasbaarheid van de historisch-kritische methode zelf ter discussie, die hij ziet als een typisch westers construct en een culturele oplegging aan moslims.

Of men het nu eens is met Browns gedurfde (maar discutabele) kritiek of niet, het punt is dat de consensus onder historisch-kritische geleerden – namelijk scepsis ten opzichte van hadith – standhoudt. “Zoals het er nu voor staat,” schrijft Little, “moet elke gegeven hadith (sahih of anderszins)” – en hij rekent in deze beoordeling ook massaal overgeleverde (mutawatir) hadiths – “als onauthentiek of onbetrouwbaar worden beschouwd, totdat het tegendeel kan worden aangetoond.”

Dit standpunt vereist niet dat geleerden massale vervalsing veronderstellen (hoewel dit wel degelijk heeft plaatsgevonden, zoals zelfs de islamitische traditie erkent) of een soort wereldwijde samenzwering. Er speelden namelijk ook verschillende minder sinistere factoren een rol, waarbij veel hadiths het product waren van vrome maar twijfelachtige toeschrijvingen, giswerk en gebrekkig geheugen.

Belangrijker nog, de voornamelijk orale cultuur van de vroege islam beschikte nog niet over hetzelfde begrip van precieze overlevering als later zou ontstaan ​​met de opkomst en dominantie van het schrift. De vroege en toegewijde projecten om de Koran in een codex “tussen twee kaften” samen te stellen, gingen tegen deze trend in en contrasteerden met het geval van de hadith, die pas na een veel langere periode van mondelinge verspreiding schriftelijk werd vastgelegd.

Andreas Görke, een andere vooraanstaande figuur in het vakgebied van de hadithstudies, vat het als volgt samen: “Terwijl de traditionele islamitische wetenschap ervan uitging dat hadithcritici over het algemeen in staat waren om die hadiths te identificeren die daadwerkelijk authentieke verslagen waren van uitspraken en daden van de Profeet, zijn geleerden die de academische benadering volgen het er min of meer over eens dat het vrijwel onmogelijk is om specifieke tradities met zekerheid te dateren tot de tijd van de Profeet of de eerste generatie gelovigen.”

Zoals hierboven al opgemerkt, zullen sommige moslimapologeten ongetwijfeld terugdeinzen voor deze bevindingen, zelfs terwijl ze Ehrman en historisch-kritische studies met betrekking tot de Bijbel toejuichen. Zo nodigt een prominent moslim-YouTube-programma bijvoorbeeld de ene na de andere bijbelgeleerde uit om de Bijbel te bekritiseren, terwijl de presentator en zijn moslimgasten tegelijkertijd een volstrekt naïeve kijk hebben op de traditionele islamitische bronnen.

In haar proefschrift onderzoekt Little de wetenschappelijke debatten over de historische betrouwbaarheid van de traditionele islamitische bronnen en de hadith in het bijzonder. Pas nadat ze een algemene scepsis ten opzichte van de hadith in het algemeen heeft geformuleerd, richt Little zich op de specifieke hadiths over de huwelijksleeftijd van Aisha, om aan te tonen waarom ook deze als historisch onbetrouwbaar moeten worden beschouwd.

Toch moet men de hadith niet als geheel waardeloos beschouwen. Zoals Little zelf bevestigt, vertellen de hadiths ons veel over de vroege moslimgemeenschappen en de debatten waaraan zij deelnamen. In het geval van de hadith over Aisha leren we uit Little’s analyse over de sektarische context waarin het verhaal ontstond.

Hoewel de hadith van Aisha om sektarische redenen werd geproduceerd, werd deze al snel daarna juridisch gebruikt om kindhuwelijken te verdedigen en het religieuze voorschrift – dat ook in de hadithliteratuur wordt beschreven! – te omzeilen dat de toestemming van een vrouw voor een huwelijk vereist.

Tegenwoordig kunnen we stellen dat de hadith van Aisha allang zijn oorspronkelijke sektarische doel heeft verloren en nu alleen nog wordt gebruikt om de wettigheid van kindhuwelijken te verdedigen. Om deze reden zullen veel hervormingsgezinde moslims de conclusies van Little verwelkomen en ze gebruiken om zich te verzetten tegen fundamentalistische geestelijken die kindhuwelijken verdedigen.

Als het in twijfel trekken van de authenticiteit van de hadith over het huwelijk van Aisha een manier is om voorstanders van kindhuwelijken te ondermijnen, merkt Little op dat er ook een mogelijk eenvoudiger argument is. In de premoderne, ongeletterde en statenloze samenleving van het zevende-eeuwse Arabië “is het uiterst onwaarschijnlijk dat Aisha haar eigen leeftijd zou hebben geweten – of zelfs maar had kunnen weten.” Dit wordt bevestigd door talloze studies van ongeletterde samenlevingen, zelfs in onze tijd, zoals Little documenteert.

De toeschrijving van deze jonge leeftijd aan Aisha moet daarom niet worden opgevat als een weerspiegeling van chronologische of historische nauwkeurigheid, maar eerder als een symbolische zorg voor haar maagdelijkheid, kuisheid en zuiverheid.

Dit alles nog afgezien van de sterk tegenstrijdige berichten over Aisha’s leeftijd in de hadith-literatuur zelf, die beweren dat Aisha verloofd was op 6-jarige leeftijd, “6 of 7”, 7, 9 of zelfs 10 jaar oud, en haar huwelijk voltrok op 9-jarige leeftijd, “9 of 10”, of 10 jaar oud. Chronologische historische reconstructies plaatsen de huwelijksleeftijd van Aisha ergens tussen de 12 en 19 jaar (of zelfs ouder).

Little bekritiseert deze reconstructies terecht als hopeloos vanwege de tegenstrijdige aard van het bronnenmateriaal, wat op zichzelf de algemene scepsis over Aisha’s gerapporteerde leeftijd versterkt. Historisch-kritische wetenschappers hebben al lang gewezen op de onbetrouwbaarheid van de chronologische volgorde van de gebeurtenissen die in de vroege bronnen worden beschreven.

Leeftijden en data werden vaak om symbolische redenen gekozen in plaats van op basis van historische nauwkeurigheid. Mohammed zou 40 jaar oud zijn geweest toen hij zijn eerste goddelijke openbaring ontving. Veertig is een belangrijk getal in de oude samenlevingen van het Nabije Oosten, omdat het aangeeft dat een man volledige rationele rijpheid en wijsheid bereikt.

Evenzo zou Mohammeds eerste vrouw, Khadija, 40 jaar oud zijn geweest toen ze met Mohammed trouwde – een zeer onwaarschijnlijke bewering, aangezien ze later minstens zes kinderen kreeg. (De discrepanties in het gerapporteerde aantal kinderen zeggen meer over onze bronnen en hun betrouwbaarheid – of het gebrek daaraan.) Als Khadija’s leeftijd bij haar huwelijk in de ene richting werd overdreven om haar senioriteit te benadrukken, werd Aisha’s leeftijd in de andere richting overdreven om haar jeugd en maagdelijkheid te benadrukken.

We weten ook uit de ontstaansgeschiedenis van de Aisha-hadith in de achtste eeuw dat het idee van wat we tegenwoordig ‘kinderhuwelijk’ noemen, destijds sociaal niet onaanvaardbaar werd geacht. Als dat wel zo was geweest, zouden islamitische traditiegetrouwen een dergelijk verhaal niet aan hun eigen profeet hebben toegeschreven. Sterker nog, zoals Little opmerkt, was menarche (de eerste menstruatie) “de gemiddelde en/of minimumleeftijd waarop meisjes in oude en middeleeuwse samenlevingen over de hele wereld trouwden.”

Hoewel de historische bewijzen suggereren dat Mohammed Aisha op deze jonge leeftijd niet daadwerkelijk trouwde, begaan we de denkfout van het presentisme door moderne idealen en sociaal-culturele normen op te leggen aan samenlevingen uit het verleden.

Er is natuurlijk een onmiskenbaar sterk element van westerse culturele dominantie en ideologische dwang dat dit hele discours doordringt. En toch zou de overgrote meerderheid van de redelijke moslims van vandaag de dag hun eigen dochters niet op zo’n jonge leeftijd willen uithuwelijken.

Ze beseffen de veranderde sociaal-historische omstandigheden, waarmee rekening moet worden gehouden bij elke redelijke interpretatie van de islam of de islamitische wetgeving. Vanuit dit perspectief is zelfs een conservatieve figuur als Qadhi het ermee eens dat, hoewel we geen hele samenlevingen uit het verleden moeten veroordelen, een huwelijksleeftijdsgrens in onze huidige sociale en culturele omgeving volkomen logisch is.

Hoewel ik persoonlijk overtuigd ben door de argumenten van Little, vormen ze uiteindelijk slechts de meest recente aanval in een voortdurend debat binnen academische en religieuze kringen over deze zeer controversiële kwestie. Mensenrechtenactivisten maken zich wellicht meer zorgen over het concrete probleem van kindhuwelijken, maar voor de religieuze actoren zelf staat er meer op het spel.

Nu de moderne historisch-kritische wetenschap zich steeds meer richt op traditionele islamitische bronnen, is er een voelbare angst onder ten minste een deel van de moslimgeleerden en geestelijken. De strijd is losgebarsten tussen islamitische hervormers enerzijds en conservatieven en fundamentalisten anderzijds. Of ze het nu leuk vinden of niet, de historisch-kritische wetenschap zal in deze oorlog van religieuze ideeën worden ingezet, hetzij als wapen, hetzij als doelwit.