indignatieai-redactie 
Het volgende fragment is afkomstig uit Liz Bucars boek Beyond Wellness: How Restoring the Religious Roots of Spiritual Practices Can Heal Us (met toestemming van Tarcher, een imprint van Penguin Publishing Group, een divisie van Penguin Random House LLC. Copyright © Liz Bucar, 2026).
Het boek onderzoekt de wellnessindustrie, de beloftes die de influencers ervan doen, en hoe het serieus nemen van de religieuze betekenis achter veel van deze trends ze daadwerkelijk zou kunnen verbeteren.
***
Oprah’s talkshow die ik als tiener keek. De transcendentale denkers uit de negentiende eeuw waar ik me tijdens mijn masterstudie doorheen worstelde. Dure elixirs die Gwyneth Paltrows bedrijf Goop op mijn Instagram-feed aanprees. Ze hebben allemaal geprobeerd me ervan te overtuigen dat spiritualiteit kan bestaan zonder religie. En een tijdje geloofde ik het ook. Ik dacht dat ik de voordelen van spiritualiteit kon ervaren via producten, voorbeelden van beroemdheden en lifehacks, zonder betrokken te raken bij de rommeligheid van religie.
Maar nu ben ik ervan overtuigd dat deze intellectuelen en wellness-influencers het helemaal mis hadden. Spirituele praktijken zoals yoga, mindfulness-meditatie en psychedelische planten komen niet zomaar uit de lucht vallen. Ze zijn verbonden met daadwerkelijke religieuze geschiedenissen, waardesystemen en gemeenschappen die vaak duizenden jaren oud zijn en gevormd zijn. Ze werken niet omdat ze vaag oud, magisch of mystiek zijn, maar omdat ze putten uit beproefde wijsheid die te vinden is in religieuze tradities.
En dat doet me afvragen: missen onze spirituele technieken hun kracht als we de religieuze context en inhoud ervan negeren? Zouden ze nog krachtiger kunnen zijn als we de religie er weer aan toevoegen? Is er een manier om dat te doen zonder lid te worden van een religieuze gemeenschap of een religieuze identiteit aan te nemen?
Ik heb geen religieuze overtuiging, maar ik ben al vijfentwintig jaar een wetenschapper, docent en student van religie…
Hoewel mijn oorspronkelijke bedoeling was om religie te bestuderen om te begrijpen hoe het onze politieke en sociale instellingen vormgeeft, is er ook iets veel persoonlijkers – en onverwachts – gebeurd. Het heeft me geholpen mijn eigen betrokkenheid bij welzijn te begrijpen en heeft me zelfs manieren aangereikt om die betrokkenheid vorm te geven of te verrijken.
Mijn uitdaging aan jou is dan ook: bedenk dat jouw favoriete spirituele zelfzorgtechniek waarschijnlijk een afgeleide is van een religieuze. Je krijgt er een gevoel van controle door, maar er gaat ook iets belangrijks verloren: ethische kaders, langdurige betrokkenheid bij een gemeenschap, een diepgaand begrip van lijden en ziekte, inzicht in de menselijke natuur, en meer. Door de religie achter die praktijk wat serieuzer te nemen, kom je wellicht uit op een spirituele/religieuze mix die beter is voor jouw welzijn én dat van anderen.
Niet zo snel , denkt u misschien. Ik ben geen fan van geïnstitutionaliseerde religie . En ik snap het. Religie heeft een imagoprobleem, en terecht. Religieuze instellingen hebben misbruikende geestelijken beschermd, seksistische en racistische beleidsmaatregelen ingevoerd, nauwe interpretaties van heilige teksten gesteund, homoseksualiteit veroordeeld en vooroordelen verergerd.
Ze hebben in de frontlinie gestaan van de meest polariserende politieke strijdpunten van mijn leven, zoals het reguleren van seksualiteit, het ontzeggen van toegang tot gezondheidszorg, grensconflicten en het afschilderen van religieuze minderheden als de gevaarlijke ‘ander’. Voor veel mensen in de snelgroeiende groep van religieus ongebonden mensen die bekend staan als de ‘nones’ – en ja, ik behoor tot deze groep – lijkt de georganiseerde religie van de generaties van onze ouders en grootouders te ouderwets, conservatief en beperkend om nog betekenis aan ons leven te geven.
Maar we hoeven niet alle religieuze ideeën en waarden te verwerpen alleen omdat religieuze instellingen ons en anderen onrecht hebben aangedaan. Religieuze gemeenschappen, geleerden en leiders worstelen al heel lang met de vraag hoe een goed mensenleven eruitziet, en hun inzichten kunnen nuttig zijn, zelfs voor degenen onder ons die zich niet prettig voelen bij het claimen van een religieuze identiteit.
En de waarheid is dat velen van ons die denken dat we religie hebben afgezworen, zich er niet zo ver van hebben verwijderd als we misschien denken. We bevinden ons in een troebel gebied tussen georganiseerde religie en secularisme, niet-kerkelijk maar religieus nieuwsgierig. In plaats van een maaltijd van de menukaart te bestellen – in plaats van bijvoorbeeld presbyteriaan, reformjood of zenboeddhist te worden – behandelen we religieuze tradities als een spirituele saladebar, waarbij we onze borden vullen met onze favoriete ingrediënten in een voortdurende zoektocht naar de perfecte combinatie.
Maar in plaats van ons beter te maken, vermoed ik dat populaire spirituele praktijken werken als dopamine-boosts die ons ervan weerhouden de harde arbeid te verrichten die nodig is om een volledig ethisch, relationeel en duurzaam leven te leiden. Een yoga-retraite is een tijdelijke pleister op de stress van deadlines, carpoolen en familiedrama’s. De endorfines die ik krijg van spirituele fitnesslessen werken maar een uurtje. Detoxdiëten vergiftigen mijn relatie met eten.
Ik ben bang dat de spirituele praktijken waar ik me toe aangetrokken voel, afkomstig zijn van religieuze minderheden en me daardoor bestempelen als een Becky of misschien zelfs een Karen. Het is niet het kiezen uit de spirituele saladebar dat me zorgen baart – het is het feit dat we niet meer geven om wat er in elk ingrediënt zit. In onze zoektocht naar de perfecte mix van spirituele therapieën nemen we praktijken over zonder de religieuze betekenis ervan te begrijpen.
Ik wil niet dat we stoppen met spirituele praktijken. Ik wil juist dat ze beter werken.
