De verdraaide geschiedenis die Trumps Witte Huis gebruikt om godsdienstvrijheid opnieuw te definiëren.

Het is deze bevoorrechte positie van religie die in de 20e eeuw werd gecorrumpeerd door “een nieuwe [Europese] filosofie”, die “de intellectuele basis legde voor bedreigingen van de Amerikaanse godsdienstvrijheid die tot op de dag van vandaag voortduren”. Volgens deze interpretatie zijn het filosofen als Friedrich Nietzsche, Michel Foucault en Jean-Paul Sartre die God verwierpen, Amerikaanse denkers en leiders inspireerden om het relativisme te omarmen en een “Berlijnse muur van scheiding” oprichtten die het religieuze leven vandaag de dag beperkt en moet worden rechtgezet.

Als gevolg hiervan nam de overheid een “steeds vijandiger houding aan ten opzichte van degenen die joods-christelijke waarden aanhangen” en interpreteerde de wet zo dat praktijken zoals schoolgebeden en het openlijk tentoonstellen van religieuze teksten in openbare gebouwen werden verboden.

Op basis van deze geschiedenis pleit de commissie voor de oprichting van een nationale hotline voor schendingen van de godsdienstvrijheid, de instelling van een taskforce van het ministerie van Justitie om de vrijheid te handhaven en klachten over schendingen te behandelen, en de benoeming van federale rechters die de godsdienstvrijheid, zoals zij die definiëren, voorrang geven.

Ze noemen voorbeelden van religieuze onderdrukking en antichristelijke vooroordelen op scholen, werkplekken, in het leger en in de gezondheidszorg: beperkingen voor leraren, coaches en studenten om gebeden te leiden, beperkingen voor studenten om religieuze symbolen te dragen en religieuze toespraken te houden, beperkingen op het tonen van de Tien Geboden op openbare scholen, het opdringen van ‘genderideologie’ aan christelijke studenten en de verplichting voor op geloof gebaseerde studentenverenigingen om niet-gelovigen te accepteren.

Ze noemen de verplichte COVID-19-vaccinatie als schending van de godsdienstvrijheid in het leger, dwang voor religieuze zorgverleners om zorg te verlenen die in strijd is met hun geloofsovertuigingen en buitensporig strenge regels voor militaire geestelijken.

Al met al pleit het voor een groot aantal beleids- en wetswijzigingen, geworteld in een alternatieve geschiedenis waarin de overheid religie zou moeten verwelkomen in het dagelijks openbare leven, in plaats van zich bezig te houden met het beperken of inperken ervan, zelfs niet in naam van religieuze pluralisme. Dit ontkennen is een aanval op de godsdienstvrijheid.

Maar deze geschiedschrijving klopt niet.

De federale overheid is sinds haar oprichting in sommige opzichten seculierder geworden. Maar het verhaal van Amerika’s relatie met religie is het verhaal van de visie van de grondleggers in de praktijk, van religieus pluralisme dat werkt en evolueert met een veranderende natie. Het is een verhaal over hoe politieke en juridische leiders probeerden die kernwaarden toe te passen als reactie op de groeiende en nieuwe religieuze gemeenschappen in Amerika die na de revolutie arriveerden.

De kern van het rapport is de stelling dat de Amerikaanse wetgeving en samenleving te ver zijn afgedwaald van wat de grondleggers van de Verenigde Staten voor ogen hadden, dat ze besmet zijn geraakt met de ideologie van het liberale secularisme en dat de overheid te ver is gegaan in het ondergeschikt maken van de kerk aan de staat. Die Jeffersoniaanse scheiding tussen kerk en staat , zo betogen ze, is een mythe en religie zou juist een bevoorrechte positie moeten innemen die een “brug” vormt tussen de gelovigen en de overheid.

Maar dat is een fundamentele misinterpretatie van zowel de koloniale opvattingen over godsdienstvrijheid als van het moderne landschap dat ze bekritiseren, betogen historici.

Laten we beginnen met waar ze het allemaal over eens zijn. Deze commissarissen hebben gelijk als ze erop wijzen dat het protestantse christendom in het koloniale tijdperk elk aspect van het Amerikaanse leven doordrong, en dat de kolonisten vonden dat dit zo moest blijven, vertelde historicus Matthew A. Sutton mij.

“Je kunt talloze voorbeelden vinden van de steun van de overheid aan niet zomaar religie, maar aan een heel specifieke religie, namelijk het protestantse christendom,” zei hij. “Maar er was in feite geen godsdienstvrijheid voor degenen die te ver buiten de vastgestelde grenzen vielen.”

Het document van de commissie erkent deze context, maar stelt vervolgens dat de grondleggers een meer pluralistische benadering hanteerden, terwijl ze tegelijkertijd pleitten voor een overheid die een brede acceptatie van het geloof door de bevolking aanmoedigt.

Het verhaal gaat over het Eerste Continentale Congres in 1774, waar koloniale leiders bijeenkwamen, hun religieuze verschillen opzij zetten en, geïnspireerd door Samuel Adams, samen baden terwijl ze zich voorbereidden op de oorlog. Bij het hervertellen van het tot stand komen van de Onafhankelijkheidsverklaring betogen de auteurs eveneens dat het geloof in een christelijke God de basis vormde voor individuele vrijheid en de drijfveer achter de onafhankelijkheid. En bij het opstellen van de Grondwet was religieuze vrijheid de “eerste vrijheid” waaruit andere vrijheden konden voortvloeien.

Maar Sutton, wiens nieuwe boek “Chosen Land: How Christianity Made America and Americans Remade Christianity” deze geschiedenis beschrijft, vertelde me dat dit historische beeld van koloniaal Amerika en de intentie van de grondwetgevers te sterk wordt aangedikt. De denkers die hebben bijgedragen aan de oprichting van Amerika reageerden op zeer reële en praktische problemen – hoe de koloniën te verenigen – en niet per se om een ​​uniforme visie van religieus pluralisme te promoten, met staatssteun voor geloof.

“Het Eerste Amendement gaat ook over een praktische reactie op het feit dat je 13 koloniën hebt die je moet verenigen, en veel daarvan hebben weliswaar kerken gesticht, maar het zijn verschillende kerken,” zei Sutton. “Het Eerste Amendement is geen hoogdravend ideaal over godsdienstvrijheid. Het gaat er simpelweg om hoe we kunnen voorkomen dat deze mensen elkaar vermoorden, terwijl we weten dat verschillende groepen christenen elkaar de afgelopen 300 jaar in Europa hebben gedood .”

In hun poging om een ​​manier te vinden om deze verschillende koloniën in een verenigde natie bijeen te houden, kwamen ze tot een negatieve clausule, aldus Sutton: “Er zal geen staatsgodsdienst zijn.”

Sutton vertelde me dat de verwijzing naar het gebed van het Eerste Continentale Congres selectief is – slechts een paar jaar later zou Benjamin Franklins suggestie om de vergaderingen van de Constitutionele Conventie met een gebed te beginnen, worden afgewezen.

“In 1774 was het niet duidelijk of er een revolutie zou komen. Ze waren nog niet vertrokken, en de geestelijke die ze voor dit gebed hadden uitgekozen, was lid van de Anglicaanse Kerk. Ze probeerden Engeland duidelijk te maken dat ze hun eenheid wilden behouden, dat ze hun religieuze banden wilden versterken. Het was heel praktisch,” zei Sutton.

“Maar dit is het selectieve geknoei waar de mensen van Trump zich schuldig aan maken. Er was geen gebed tijdens de Grondwetgevende Vergadering. Je kunt het niet allebei hebben. Als je het hebt over de momenten waarop het wél gebeurde, moet je het ook hebben over de momenten waarop het níét gebeurde en die als even geldig beschouwen.”

Het is op zich al een beetje absurd om te beweren dat de grondleggers iets gemeenschappelijks wilden, vertelde Dave Campbell, hoogleraar politiek en religie aan de Universiteit van Notre Dame, me.

De belangrijkste denkers van die tijd hadden immers verschillende visies op de relatie tussen de overheid en de verschillende kerken: Jefferson wilde een scheiding tussen kerk en staat; Washington wilde wederzijdse steun tussen de staat en het protestantse christendom in het algemeen; Madison wilde concurrentie tussen de verschillende stromingen en een vrije uitwisseling van ideeën, zonder overheidsbemoeienis.

En al deze visies verschillen sterk van zowel de versie van godsdienstvrijheid die we vandaag de dag kennen als van de versie die volgens de commissarissen is verdraaid.

“Het is een misvatting om te zeggen dat de grondleggers van de Verenigde Staten allemaal dezelfde mening hadden. Ze hadden verschillende opvattingen, maar ze waren het wel eens, ook al moesten ze compromissen sluiten, over de formulering van het Eerste Amendement,” aldus Campbell. “Wat deze amorfe groep die de grondleggers vormen ook moge zijn, ze waren het oneens, en toch konden ze tot de consensus komen dat er geen staatsgodsdienst mocht zijn, wat destijds zeer nieuw was, en dat er zoveel mogelijk ruimte moest zijn voor de vrije uitoefening van religie.”

Het is deze “speelruimte” die volgens de commissie sinds het begin van de 20e eeuw te veel is ingeperkt. Ze stellen dat Europese existentialisten en postmoderne continentale filosofen de godsdienstvrijheid hebben verdraaid in hun streven om georganiseerde religie te vernietigen.

“Deze nieuwe [seculiere] ideologie gaf ‘volledige prioriteit aan individuele autonomie, [het idee] dat wij zelf bepalen wat waarde is, wat betekenis is en wat ons doel is'”, schrijven de auteurs van het rapport, en het is deze gevaarlijke ideologie die heeft geleid tot een crisis van religieuze onderdrukking vandaag de dag, betogen de commissarissen.

Maar deze hervertelling is ahistorisch, vertelde Sutton me. De drijvende kracht achter een meer seculiere interpretatie van de wet was dat de religieuze samenstelling van Amerika veranderde, met miljoenen katholieken en joden die in de 19e en begin 20e eeuw het land binnenkwamen, samen met de verspreiding van nieuwe religies zoals het mormonisme. Amerikaanse leiders en denkers reageerden op deze trends, niet moderne en postmoderne Europese intellectuelen.

“Het is belachelijk. Het zijn absoluut niet die mannen,” zei Sutton. “De rechtbanken begonnen in de jaren 1880 en 1890 langzaam te erkennen dat de natie steeds diverser werd, en naarmate dat gebeurde, begonnen ze na te denken over de manieren waarop de vrijheid van godsdienst kon worden beschermd, gegarandeerd en toegepast.”

In plaats van dat dit een project was van naoorlogse seculiere liberalen om georganiseerde religie en religieuze praktijken aan banden te leggen, vertelden Sutton en Campbell me dat de moderne invulling van godsdienstvrijheid eerder een praktisch en realistisch project was van Amerikaanse wetgevers en rechtbanken: protestantse christenen waren niet langer de enige groep die bescherming nodig had.

“Het begint in de jaren 1880 en 1890, toen sommige staten ernaar streefden om gevestigde gebeden uit openbare scholen te verwijderen en het expliciete protestantse curriculum in het onderwijs te verminderen”, aldus Sutton. “Het zijn dus niet Europese intellectuelen, secularisten of een of andere wereldwijde samenzwering die hierachter zitten. Het gaat erom hoe je wetten opstelt om een ​​steeds diverser wordend land te besturen.”

Deze verschuiving zette zich voort in de 20e eeuw, en met name in het Amerika van na de Tweede Wereldoorlog, toen het tonen van tolerantie in tegenstelling tot het haatdragende en antisemitische nazi-Duitsland een dringendere prioriteit werd. Tegen die tijd had het land zijn nieuwere immigranten en religieuze groepen over generaties heen verder geïntegreerd, wat het idee van secularisme versterkte als een teken van wederzijds respect tussen verschillende geloofsovertuigingen, in plaats van een aanval op religie.

Volgens de auteurs van het door het Witte Huis opgestelde rapport is deze moderne trend een nieuwe vorm van onderdrukking: het verbannen van alle vormen van geloof uit de publieke ruimte.

Een belangrijke reden waarom deze nieuwere interpretaties van secularisme en godsdienstvrijheid zo’n vlucht namen, was de zorg over hoe een dominante religie de regels voor andere minderheidsreligies zou kunnen gaan dicteren of bepalen, vooral wanneer nieuwe geloofstradities zich in de strijd mengden. Zonder deze neutralere benadering zou een meerderheidsgeloofsgemeenschap in de praktijk nog steeds kunnen bepalen hoe een pro-religieus overheidsbeleid of -houding eruit zou kunnen zien. In Amerika betekent dit doorgaans het protestantse christendom.

Die spanning duurt tot op de dag van vandaag voort: veel van de geschillen over godsdienstvrijheid die in het rapport worden genoemd, draaien om de dynamiek van een protestantse gemeenschap die enigszins wordt ingeperkt vanwege de mogelijke inbreuk die het zou kunnen vormen voor niet-protestantse christenen. In een overwegend protestantse gemeenschap zou schoolgebed in de praktijk gebruikt kunnen worden om niet-protestanten onder druk te zetten of te isoleren met andere gebeden of rituelen.

Het tonen van de Tien Geboden in een gemeenschap waar religieuze minderheden te maken hebben met discriminatie, zou uiteindelijk de mogelijkheid voor niet-christenen om vrijelijk hun geloof te belijden kunnen beperken. In Texas bijvoorbeeld streven leiders naar verplichte Bijbelteksten op scholen, terwijl er tegelijkertijd een politieke tegenreactie gaande is tegen moslimgemeenschappen in de hele staat .

Dat is een van de redenen waarom er zoveel wantrouwen bestond jegens deze specifieke commissie. Deze werd gepresenteerd als een interreligieuze groep, maar werd gedomineerd door leden die naadloos aansloten bij de stroom van christelijk-nationalistische sentimenten die het Witte Huis en zijn partnerschappen in het Trump-tijdperk hebben doordrongen.

In veel gevallen steunen aanhangers het koppelen van de VS aan een specifieke interpretatie van het christendom als staatsgodsdienst, het baseren van wetten en regelgeving op de Bijbelse leer en het prioriteren en verheffen van het protestantse evangelisme als de geprefereerde manier om het christendom te beschouwen.

“Voor hen betekent godsdienstvrijheid niet dat alle religies gelijk gerespecteerd worden, maar dat het christendom, en met name hun variant ervan, een bevoorrechte positie inneemt in de openbare ruimte en in de wetgeving,” aldus Campbell.

Dit is de context waarin het rapport verschijnt. Hoewel het geen expliciet christelijk-nationalistisch document is, past het wel in het sociale, juridische en politieke kader dat tijdens Trumps tweede ambtstermijn steeds belangrijker is geworden.

“De uitspraak in de zaak Bremerton over het al dan niet toestaan ​​van gebeden door de footballcoach van een middelbare school [tijdens wedstrijden], de recente debatten over de vraag of christelijke charterscholen staatsfinanciering zullen ontvangen, de debatten over de Tien Geboden op schoolterreinen – we zien een gecoördineerde poging van advocaten via deze religieuze organisaties om dit soort documenten in feite tot een soort marsbevel te maken en ze te gebruiken om te proberen een wereld te herstellen, of ons terug te brengen, waarin de protestantse meerderheid haar wil aan iedereen kan opleggen”, vertelde Sutton me.

“De rechtbanken lijken daar meer voor open te staan ​​dan in een paar generaties.”

De versie van godsdienstvrijheid die de grondleggers uiteindelijk ondertekenden, werd wellicht geschreven in een tijdperk waarin interne protestantse conflicten hun voornaamste zorg waren, maar bleek flexibel genoeg om de groei van niet-protestantse geloofstradities te beschermen. Die bescherming wordt nu op de proef gesteld, maar nu we 250 jaar geschiedenis van onze natie vieren, heeft ze tot nu toe standgehouden naast een nog steeds bloeiende geloofsgemeenschap die uniek is voor ons land.

“Daarvoor hoef je Tocqueville niet te lezen,” vertelde Campbell me. “Vraag het maar aan de mensen die hier voor het WK komen, en ze zullen zeggen: ‘Jeetje, wat is er veel religie hier.'”