indignatieai-redactie 
Donald Trump heeft tijdens zijn publieke en politieke carrière diverse controversiële uitspraken gedaan over minderheden, migranten en religieuze groepen. Deze uitspraken leidden wereldwijd tot felle kritiek en beschuldigingen van racisme, onder andere door het Amerikaanse Huis van Afgevaardigden dat in 2019 een resolutie aannam om zijn uitspraken officieel te veroordelen.
- “Why are we having all these people from shithole countries coming here?”
-
- Context: Gedaan in 2018 tijdens een besloten bijeenkomst in het Witte Huis over immigratie, refererend aan Haïti en Afrikaanse landen. [1]
-
- “I think Islam hates us.”
-
- Context: Gedaan tijdens een interview met CNN in maart 2015. [1]
-
- “Oh, look at my African-American over here. Look at him.”
-
- Context: Uitgesproken tijdens een campagnebijeenkomst in 2016 terwijl hij naar een zwarte supporter in het publiek wees. [1]
-
- “You had some very bad people in that group, but you also had people that were very fine people, on both sides.”
- Context: Gedaan tijdens een persconferentie na de gewelddadige ‘Unite the Right’-bijeenkomst van onder andere neonazi’s en white supremacists in Charlottesville in 2017. Trump voegde er later aan toe dat hij neonazi’s hiermee expliciet níét bedoelde. [1]
DE ESSENTIËLE TRUMP ZAKEN
- Trump fungeert als katalysator. Zijn uitspraken versnellen een algemene morele ontremming, waardoor brutaliteit, minachting en overtredingen geleidelijk aan acceptabel worden.
- Het kwaad verspreidt zich door verdeeldheid. Het versplintert het individu, menselijke relaties, de samenleving en onze relatie met levende wezens, waardoor conflict de normale vorm van interactie wordt.
- Oorlog is een algemeen geaccepteerd paradigma geworden. De logica van concurrentie strekt zich uit van het bedrijfsleven tot de internationale betrekkingen. Alleen een cultuur van vrede, gebaseerd op de erkenning van de ander, kan deze dynamiek doorbreken.
Hedendaagse crises kunnen niet langer uitsluitend worden begrepen door de analyse van gebeurtenissen of de personen die ze belichamen. Ze duiden op een dieperliggende breuk, die onze manier van leven, machtsuitoefening en erkenning van de ander als een waardig subject beïnvloedt.
In slechts een paar jaar tijd is één man erin geslaagd om datgene wat voorheen onderdrukt, verborgen of beschamend was – bespreekbaar, en soms zelfs respectabel, te maken: belediging, minachting, brutaliteit. Donald Trump heeft deze krachten niet uitgevonden: hij heeft ze geautoriseerd, ze een gezicht gegeven, een taal en symbolische legitimatie vanuit de top van de wereldmacht.
Het fenomeen overstijgt zijn persoon en vindt in hem een ongekende kristallisatie. Het gaat hier niet om een provocerende stijl, maar om een morele ontreming van macht: wat onaanvaardbaar was, wordt aanvaardbaar; wat onwaardig was, wordt succesvol; wat bestreden had moeten worden, wordt nagevolgd.
Het kwaad heeft geen monsters nodig.
Door het kwaad uitsluitend te beschouwen als spectaculair geweld of uitzonderlijke excessen, missen we de meest gevaarlijke dynamiek ervan: het vermogen om zich stilletjes te verspreiden, te normaliseren en zich te integreren in dagelijkse praktijken en collectieve verbeeldingen.
Hannah Arendt waarschuwde ons : het kwaad manifesteert zich niet altijd in de vorm van een monster. Het verspreidt zich veel zekerder wanneer het alledaags wordt en niet langer wordt veroordeeld. Trump bedenkt noch verzint het kwaad: hij beoefent het . Hij etaleert het schaamteloos en schort daarmee het uitoefenen van moreel oordeel op bij degenen die zich met hem identificeren. Hij geeft een ‘licentie om te overtreden’.
Dit zijn de krachten die René Girard “mimetische geweldpleging” noemde : eenmaal ontketend, verspreiden ze zich in elke spleet van de samenleving. De dynamiek is noch strikt Amerikaans, noch strikt politiek, en Europa is er niet immuun voor.
Er ontstaat een zichzelf in stand houdende cyclus, waarbij de president van ’s werelds machtigste natie zowel het product als de drijvende kracht is. Elk hard woord ontketent andere. Elke overtreding vraagt om escalatie. Elke ethische misstap wordt een precedent, een roekeloos juridisch precedent. Het is niet langer alleen politiek gedrag dat wordt beïnvloed, maar ook economische, bestuurlijke en mediapraktijken, zelfs tot in alledaagse relaties.
Geschiedenis wordt niet alleen afgemeten aan het aantal doden; ze wordt beoordeeld op de mate waarin het kwaad zich verspreidt. Toch beschikte geen enkele autocraat van de vorige eeuw over de directe invloed van sociale media of een fortuin dat als ultiem bewijs van legitimiteit werd beschouwd. Trump bouwt geen klassiek totalitair systeem op; hij ontmantelt interne waarborgen en maakt het kwaad gewoon, alledaags, acceptabel en soms zelfs wenselijk.
De kern van het probleem is verdeeldheid.
Het kwaad is niet in de eerste plaats geweld; het is verdeeldheid. In het oude Grieks betekent diabolos “hij die scheidt, die verdeeldheid zaait”. De duivel is niet zozeer degene die vernietigt, maar degene die banden verbreekt. Het kwaad begint daarom vóór de daden zelf en werkt op vier niveaus.
Op zich. We kennen allemaal de kloof tussen wat we weten dat goed is en onze daden, tussen onze kwetsbaarheid en het masker dat we dragen om te kunnen bestaan. Erich Fromm beschreef deze samenlevingen die hebben in de plaats stellen van zijn . Een verdeeld wezen wordt gevaarlijk, niet uit kwaadaardigheid, maar omdat het buiten zichzelf zoekt wat het innerlijk verloren heeft.
Tussen mensen. De ander houdt op een gezicht te zijn, in de zin van Levinas , en wordt een obstakel. Een gezicht is de directe aanwezigheid van een persoon anders dan ikzelf, met wie een relatie mogelijk wordt. Een obstakel, een niet-gezicht, wordt omzeild of geëlimineerd. De relatie wordt een machtsstrijd, verschil dreigt: geweld wordt mogelijk, en vervolgens aanvaardbaar.
In de samenleving zet hetzelfde mechanisme winnaars tegenover verliezers in onverzoenlijke kampen; Girard heeft laten zien hoe dit leidt tot het aanwijzen van zondebokken. Verdeeldheid wordt een instrument van bestuur.
Met levende wezens. De meest radicale vorm ervan doet zich voor wanneer de mensheid zichzelf als gescheiden van de wereld beschouwt. De natuur wordt gezien als inerte materie, dieren als voorraden en mensen als hulpbronnen. De relatie verandert dan in roofzucht. De ecologische crisis is niet primair technisch van aard; het is een relationele crisis, een verlies aan gevoeligheid voor levende wezens.
Economische oorlogsvoering is de voorloper van gewapende oorlog.
Dit proces is allesbehalve abstract. Binnen bedrijven ontvouwt het zich systemisch: constante concurrentie, een cijfergedreven cultuur waarin dashboards belangrijker zijn dan de mensen die ze zogenaamd evalueren, burn-out die is verworden tot een overgangsritueel in plaats van een waarschuwingssignaal, en het opofferen van menselijk welzijn op de lange termijn voor financiële winst op de korte termijn die als vanzelfsprekend wordt gepresenteerd. De organisatie wordt een slagveld waar efficiëntie wordt opgebouwd tegen het leven zelf in plaats van ermee.
Op sociaal niveau stigmatiseert dezelfde logica de meest kwetsbaren, legitimeert extreme ongelijkheden die als natuurlijk worden voorgesteld en vestigt wantrouwen als een impliciet principe van het gemeenschapsleven. Op het wereldtoneel ontwikkelt dit zich tot een onvermijdelijke voorbode van een militair conflict. Sancties, ooit beschouwd als buitengewone maatregelen, worden nu gebruikt als instrumenten van routinematige dwang.
Energie en technologie, inclusief zeldzame aardmetalen, worden splijtende factoren die onderlinge afhankelijkheden transformeren in brandhaarden van spanning. Klimaatverplichtingen worden losgelaten ten gunste van concurrentie op korte termijn. Multilaterale instellingen, die de enige beschikbare ruimtes voor bemiddeling vormen, worden doelbewust verzwakt. Trumps voorstellen voor het oplossen van het Russisch-Oekraïense conflict bieden de formule: een handelsakkoord vervangt elk diplomatiek kader.
Wendy Brown heeft aangetoond dat neoliberale rationaliteit elke andere grammatica dan de machtsdynamiek ondenkbaar heeft gemaakt . Wanneer bestuur gemodelleerd wordt naar dat van concurrerende bedrijven, vervangen deals verdragen, druk dialoog en dreigingen garanties. De verschuiving van economische oorlogsvoering naar gewapende oorlogsvoering markeert een continuïteit: het is dezelfde logica, maar dan met andere middelen. En de geschiedenis laat consequent zien dat de verruwing van taal voorafgaat aan die van actie.
Het is niet de stijl die veranderd moet worden, maar het paradigma.
Een paradigma is, in de zin van Thomas Kuhn , een geheel van vooronderstellingen dat zo diep is ingeburgerd dat het niet langer ter discussie staat: het wordt de realiteit zelf. Het dominante economische en politieke paradigma is echter star geworden rond axioma’s die nu onzichtbaar zijn: concurrentie stuurt het sociale leven, waarde wordt gemeten aan het vermogen om te domineren, en relaties worden gereduceerd tot machtsverhoudingen.
Dit paradigma heeft een naam: de grammatica van oorlog. Niet oorlog als tragische uitzondering, maar als een gewone manier van omgaan met elkaar. Oorlog van het ego tegen zichzelf, managementoorlog, sociale oorlog tegen de verliezers, geopolitieke oorlog. Deze oorlogen zijn geen metaforen; ze veroorzaken werkelijk lijden en dood.
Een paradigma kan echter niet aan de randen worden hervormd: de onderliggende uitgangspunten worden niet aangepast, maar vervangen. Het is niet het gebruik van macht dat gemoraliseerd moet worden, maar het concept van macht zelf dat opnieuw moet worden vastgesteld.
Want als oorlog begint met woorden, begint vrede met de erkenning dat de ander, concurrent, migrant, aangewezen vijand, een waardig subject is, wiens kwetsbaarheid ons aangaat vóór elke economische beslissing.
Tegen degenen die het als een utopie beschouwen, antwoordde André Gorz dat de functie ervan juist is om ons het noodzakelijke perspectief te bieden om te beoordelen wat we doen in het licht van wat we zouden kunnen doen. Een cultuur van vrede lijkt minder een utopie dan een overlevingsstrategie, een ethische opstand: niets, behalve verbinding en het geduldige werk van leren leven, kan de zichzelf in stand houdende cyclus van alledaags kwaad doorbreken. Al het andere (innerlijk werk, onderwijs, politiek en economie) is slechts een weg naar dit besef.
