indignatieai-redactie 
De veroordeling van kernwapens door de burgemeester van Nagasaki, Suzuki, als “absoluut kwaad”, zou een debat moeten openen over zowel de wapens als het idee van kwaad. De theorie van de spraakhandeling, de doctrine van de rechtvaardige oorlog en de morele kritiek van paus Franciscus spelen allemaal een rol in deze kwestie, evenals de huidige verschuiving binnen het Pentagon naar een houding met “meer opties”.
Op de 81e verjaardag van de atoombombardementen op twee Japanse steden verklaarde de burgemeester van Nagasaki, Shiro Suzuki, in aanwezigheid van de Japanse premier Sanae Takaichi, met klem dat “de mensheid en kernwapens niet naast elkaar kunnen bestaan”. Het is niet moeilijk te begrijpen wat Suzuki bedoelt. Maar heeft hij gelijk of ongelijk?
Als we het als een empirisch feitelijke bewering beschouwen, is de stelling overduidelijk onjuist. We kunnen gemakkelijk bewijzen dat de mensheid al minstens 81 jaar samenleeft met kernwapens. De mensheid en kernwapens kunnen duidelijk naast elkaar bestaan, zolang de mensheid de kernwapens niet gebruikt waarvoor ze zijn ontworpen.
Toen ik Microsoft Co-pilot ernaar vroeg, legde het uit: “De uitspraak van Suzuki is feitelijk niet waar, maar wel moreel en politiek waar binnen een specifiek wereldbeeld. Het is een normatieve bewering , geen empirische.” Als we er een retorische in plaats van een formele taalkundige analyse op toepassen, ontdekken we dat de bewering van de burgemeester van NagasakiHet is een moreel-politieke oproep die absolutisme, identificatie en ceremoniële autoriteit gebruikt om de collectieve houding ten opzichte van de politiek rondom kernwapens te hervormen.
Als we Suzuki’s morele perspectief volgen, zouden we moeten concluderen dat de mensheid zich momenteel in een abnormale toestand bevindt. Veel mensen – vooral in Washington – klagen dat de zichtbare wanorde in het huidige geopolitieke landschap het gevolg is van het loslaten van het heilige idee van een ‘op regels gebaseerde orde’.
Ze presenteren dit als een vermeende evenwichtstoestand die definieert wat als ‘normatief’ moet worden beschouwd. Suzuki durft te suggereren dat de ‘normatieve orde’ van de afgelopen 80 jaar abnormaal is in de mate waarin ze het naast elkaar bestaan van twee onverenigbare realiteiten heeft getolereerd: de mensheid en kernwapens.
Hoewel er tegenwoordig maar weinig mensen actief pleiten voor een verbod op kernwapens, klinkt Suzuki’s “normatieve bewering” niettemin overtuigend als een retorische zet die een morele reflectie ondersteunt. De Britse taalfilosoof J.L. Austin analyseerde wat hij de “illocutionaire” inhoud van een betoog noemde.
Hij zou stellen dat Suzuki’s uitspraak weliswaar constaterend van vorm is, maar aansporend van functie. De burgemeester spoort ons aan om niet alleen het risico van de destructieve potentie van kernwapens te erkennen, wat objectief gezien voor iedereen duidelijk zou moeten zijn, maar ook om ons te verzetten tegen het idee dat een natie ze hamstert om ze als ultieme dreiging te gebruiken.
Filosoof John Searle zou de bewering van de burgemeester van Nagasaki waarschijnlijk zowel een “commissie-achtige handeling” als een “constitutieve handeling” noemen. Een commissie-achtige handeling is erop gericht collectieve waarden en identiteiten vorm te geven en geeft daarmee blijk van de persoonlijke betrokkenheid van de spreker bij een toekomstige koers, in dit geval kernwapenontmanteling. Een constitutieve handeling is erop gericht collectieve waarden en identiteiten vorm te geven (“menselijkheid” versus “kernwapens”).
Maar als we eerlijk willen zijn over de rol van retoriek in de hedendaagse cultuur, zou diezelfde uitspraak ook puur performatief kunnen zijn, wat de meeste politieke discussies doorgaans zijn.
Voorbij de retoriek, naar de geleefde realiteit.
Niemand kan redelijkerwijs de waarheid van een andere bewering van Suzuki betwisten. “We moeten onder ogen zien dat hoe meer we vertrouwen op nucleaire afschrikking, hoe groter het risico op een nucleaire oorlog wordt.” De logica hierachter is onberispelijk, omdat ze puur statistisch is. De kans op daadwerkelijk gebruik van een wapen neemt mechanisch toe met de mate van beschikbaarheid ervan.
Suzuki vervolgt met een provocerende uitspraak waar elke moraalfilosoof, taalkundige of advocaat van de duivel zich wel over zou willen uitspreken. “Kernwapens,” verklaart hij, “zijn geen ‘noodzakelijk kwaad’, maar een ‘absoluut kwaad’.” Technisch gezien is dit een normatieve, retorische en evaluerende uitspraak. De “waarheidswaarde” ervan voor de ontvanger zal afhangen van de mate waarin men het morele kader accepteert waarop Suzuki zich beroept.
Dit roept twee belangrijke vragen op. Stel dat we het eens zijn over de basisdefinitie van kwaad als “opzettelijk of bewust schadelijk”. Kunnen we dan onderscheid maken tussen relatief en absoluut kwaad? Extreme vormen op een spectrum bestaan, maar is er een punt voorbij waarboven we een “absoluut” geval kunnen vaststellen? In de huidige debatten over politieke oriëntaties is niet iedereen het eens over de gepastheid van het labelen van een partij als “extreemrechts” of “extreemlinks”.
“Absoluut” is problematischer. De meeste mensen verstaan onder “absoluut kwaad” iets dat “volledig in tegenspraak is, niet alleen met de wet, maar ook met de meest fundamentele morele principes”. Er zijn geen omstandigheden waaronder absoluut kwaad kan worden getolereerd.
Suzuki’s bewering zet vraagtekens bij de lange geschiedenis van een historisch artefact dat bekend staat als “wederzijds gegarandeerde vernietiging” (MAD), een fundamentele theorie die ten grondslag lag aan de Koude Oorlog. Deze theorie stelde dat het bezit van kernwapens een minder kwaad is, omdat de extreme (absolute?) angst die kernwapens teweegbrengen de kans verkleint dat iemand een massavernietigende oorlog zou beginnen. Dat is natuurlijk puur hypothetisch.
Suzuki suggereert dat de huidige, algemeen aanvaarde opvatting over de status van kernwapens als volgt kan worden gekarakteriseerd. Vanwege hun uitzonderlijke vernietigende kracht kunnen ze als kwaadaardig worden beschouwd. Geen enkel land zou ze daarom in zijn buitenlands-politieke speelgoeddoos moeten bewaren. Leiders hebben echter de verantwoordelijkheid om met “realisme” te handelen.
Dit rechtvaardigt de overtuiging dat, ondanks de erkenning dat ze kwaadaardig zijn, de omstandigheden het bezit ervan vereisen. De redenering berust op de overtuiging dat andere landen die over dergelijke wapens beschikken, wellicht intenties hebben die van nature nog kwader zijn dan die van het eigen land.
De meeste mensen zullen het erover eens zijn dat het kwaad dat men in eigen handen houdt (en zorgvuldig cultiveert) niet ophoudt kwaad te zijn. Het wordt simpelweg getolereerd en soms zelfs omarmd als het minste van twee (of meer) kwaden. De reden waarom men een relatief kwaad kan accepteren, ligt in de overtuiging dat de andere partij zich schuldig kan maken aan absoluut kwaad en de daarmee samenhangende overtuiging dat de eigen partij zich nooit schuldig zou maken aan absoluut kwaad. Nogmaals, dit is puur hypothetisch.
De traditionele moraaltheorie verwerpt over het algemeen het idee dat iemand een kwaad mag in stand houden of cultiveren omdat iemand anders een groter kwaad zou kunnen begaan. Suzuki’s standpunt is daarom in overeenstemming met de meeste gerespecteerde filosofische tradities. De enige “afwijkende” traditie die in de moderne tijd is ontstaan, is het consequentialisme , dat “realisme” ondersteunt, maar alleen voor zover het weigert Suzuki’s bewering te overwegen dat kernwapens per definitie absoluut kwaad zijn.
Rechtvaardige oorlogstheorie
Suzuki smeekt de wereld om te erkennen wat zo voor de hand liggend lijkt: dat alles wat zo extreem en willekeurig is in zijn destructieve potentieel per definitie absoluut is. En toch is het beste wat wereldleiders, in het verleden of heden, hebben kunnen doen, het eens worden over het beperken van de verspreiding van kernwapens.
Dat is toevallig een van de meest moreel lastige opgaven die iemand kan ondernemen. Als er grenzen worden gesteld die het bezit van kernwapens door sommige landen verbieden, wat geeft een land dan het recht om instrumenten van absoluut kwaad te bezitten? Al tachtig jaar wordt dat beleid, dat in feite een orde creëert waarin een kleine elite van landen het kwaad mag beheersen, impliciet geaccepteerd als ‘normatief’.
De enige wereldleider in recente tijden die dit kenmerk van de ‘op regels gebaseerde orde’ publiekelijk ter discussie stelde, was wijlen paus Franciscus. In zijn encycliek Fratelli Tutti uit 2020 betoogde hij dat nucleaire, chemische en geavanceerde hightechwapens schade toebrengen die volstrekt niet in verhouding staat tot enig potentieel goed, waardoor het onmogelijk is om aan de traditionele proportionaliteitsnormen te voldoen.
Franciscus documenteerde Suzuki’s bewering over het absolute kwaad in detail en gebruikte deze zelfs om wat lange tijd werd beschouwd als de ‘rechtvaardige oorlog’-doctrine van de katholieke kerk te ondermijnen.
Hoewel Franciscus het begrip ‘absoluut kwaad’ vermijdt, citeert hij op een gegeven moment paus Johannes Paulus II, die sprak over ‘morele normen die intrinsiek kwaad verbieden’. In plaats daarvan richt hij zich specifiek op de zwakte van een relativistisch argument. ‘Relativisme brengt altijd het risico met zich mee dat een of andere vermeende waarheid wordt opgelegd door de machtigen of de slimmen.’
Franciscus benadrukt dat de uitoefening van politieke macht een leider of een natie niet kan vrijstellen van de plicht om uitingen van onvervalst kwaad te herkennen en ertegen op te treden. Volgens zijn redenering staat absolute gelijkheid boven absoluut kwaad. “Voor de eisen van de moraal zijn we allemaal absoluut gelijk.”
Is het kwaad een steeds groter wordende optie?
De website Breaking Defense publiceerde vorige week een artikel met de kop: “Pentagon wil ‘uitbreiding van opties’ voor kernwapens, zeggen functionarissen.”
Het artikel, dat twee dagen voor de herdenking van het bombardement op Nagasaki verscheen, begint met de volgende zin: “Het Pentagon is een onderzoek gestart naar het Amerikaanse nucleaire beleid, gericht op het bieden van meer ‘opties’ aan het Witte Huis, zo verklaarden twee hoge functionarissen deze week.” Het artikel vervolgt met de mededeling dat onderminister van Defensie voor Beleid Elbridge Colby “herhaaldelijk de term ‘opties’ benadrukte.”
De meest alarmerende informatie in het artikel was te vinden in deze opmerking van admiraal Richard Correll, hoofd van het Amerikaanse Strategische Commando: “Het ministerie onderzoekt manieren om de opties van de president uit te breiden en ‘beslissingsruimte te creëren voor elk denkbaar escalatiescenario’.”
Moet de wereld de opties van Donald Trump echt uitbreiden? En zijn we het onderscheid tussen ‘relatief kwaad’ en ‘absoluut kwaad’ voorbijgestreefd en beland bij ‘optioneel kwaad’?
