indignatieai-redactie 
De nieuwe encycliek van paus Leo XIV, gezegend door een AI-expert, claimt de controle over algoritmes te hebben. Maar bekrachtigt het Vaticaan daarmee de macht van technologie, of daagt het die juist uit?
Paus – De encycliek en het moment waarop deze verscheen
Op 25 mei 2026 vond in de plechtige synodezaal van het Vaticaan een gebeurtenis plaats die de geschiedenis in zal gaan als een keerpunt: paus Leo XIV presenteerde persoonlijk de eerste encycliek van zijn pontificaat, Magnifica Humanitas , over de bescherming van de menselijke persoon in het tijdperk van kunstmatige intelligentie. Geen enkele paus had ooit eerder persoonlijk de openbare presentatie van zijn eigen leerstellige document voorgezeten. Dit gebaar, dat een buitengewone breuk vormde met eeuwenoud protocol, was geen toeval. Het was een verklaring, een van die verklaringen die een tijdperkovergang markeert – niet vanuit een puur kerkelijk perspectief, maar vooral vanwege de betekenis van de inhoud van wat werd gepresenteerd.
Om de gebeurtenis nog betekenisvoller te maken, zat er naast de paus niet een kardinaal van de Curie, een theoloog van de Pauselijke Academie van Wetenschappen of een filosoof van de Romeinse fenomenologische school, maar Christopher Olah, medeoprichter van Anthropic, het in Californië gevestigde bedrijf dat het Claude-model ontwikkelde. Voor het eerst in de moderne geschiedenis is kunstmatige intelligentie het centrale en fundamentele thema van het eerste belangrijke leerstellige document van een nieuwe paus. Het algoritme heeft de eer gekregen die voorheen was voorbehouden aan het gezin, vrede en sociale rechtvaardigheid.
De datum onder de encycliek – 15 mei – was al even veelzeggend. Honderdvijfendertig jaar eerder, op dezelfde dag in 1891, had Leo XIII Rerum Novarum uitgevaardigd, het grondleggende document van de moderne katholieke sociale leer, het document dat de Kerk voor het eerst verplichtte zich uit te spreken tegen de verwoestende gevolgen van de Industriële Revolutie, kinderarbeid, de uitbuiting van de werkende massa en de kwesties van privébezit en rechtvaardige lonen. De huidige paus, die met een weloverwogen keuze die elke symbolische dubbelzinnigheid uitsluit dezelfde naam koos als zijn voorganger uit de late 19e eeuw, streeft ernaar een expliciete en dwingende gelijkwaardigheid te creëren: kunstmatige intelligentie is voor onze tijd wat de stoommachine en de fabriek waren voor de tijd van Marx en de eerste vakbonden. Het is de maatschappelijke kwestie van de eeuw.
De dag na de ondertekening, op 16 mei, keurde Leo XIV de oprichting van een permanente Vaticaanse commissie voor kunstmatige intelligentie goed: voor het eerst in haar tweeduizendjarige geschiedenis institutionaliseert de Heilige Stoel haar relatie met AI onder één overkoepelend orgaan. De boodschap aan de wereld was duidelijk en zonder enige diplomatieke dubbelzinnigheid: de Kerk van Rome positioneert zich als het wereldwijde geweten van het algoritme. Maar de keuze voor de vertegenwoordiger van de technologiesector die het podium met de paus mocht delen, was geen ceremonieel gebaar. Het was een verklaring van eensgezindheid.
Een nieuwe as tussen het Vaticaan en Silicon Valley?
Om te begrijpen wat Dario Amodei in Rome deed in de dagen na de presentatie van de encycliek – en waarom het Vaticaan specifiek voor Anthropic had gekozen uit alle grote wereldwijde bedrijven op het gebied van kunstmatige intelligentie – moeten we de geopolitieke context reconstrueren die deze ontmoeting met de snelheid van een diplomatieke crisis teweegbracht.
Op 27 februari 2026 ondertekende de regering-Trump een presidentieel decreet waarin alle Amerikaanse federale instanties werden verplicht om onmiddellijk alle commerciële activiteiten met Anthropic te staken. In de uren die volgden, bestempelde minister van Defensie Pete Hegseth het bedrijf als “een risico voor de nationale veiligheidsketen”—een benaming die in de recente Amerikaanse geschiedenis nog nooit eerder was gebruikt voor een binnenlands particulier bedrijf. OpenAI, het bedrijf van Sam Altman, vulde dit gat met chirurgische precisie op door een contract met het Pentagon te tekenen op het moment dat Anthropic op de zwarte lijst werd geplaatst. Het geschil werd vervolgens voor de rechter gebracht, met tegenstrijdige uitspraken op verschillende niveaus van jurisdictie, en de zaak is nog steeds in behandeling.
Het Vaticaan koos daarom niet voor OpenAI, ook al is het commercieel gezien het meest succesvolle merk in de sector. Het koos evenmin voor Palantir, ondanks het feit dat Peter Thiel in maart van het voorgaande jaar Rome had bezocht voor een reeks besloten seminars over de relatie tussen technologie en democratie, die in curiale kringen met een ijzige koelheid werden ontvangen, zoals aanwezigen het omschreven. In plaats daarvan koos het voor het enige bedrijf onder de grote AI-bedrijven dat de prijs had betaald van uitsluiting door het Pentagon, omdat het weigerde de ethische beperkingen in zijn modellen te verwijderen. Met andere woorden, de Heilige Stoel koos voor de partner die het Witte Huis onder Trump zojuist had afgewezen. En dat gebeurde op de verjaardag van *Rerum Novarum*, waardoor het initiatief de plechtigheid kreeg van het hoogste historische precedent in de katholieke sociale leer.
Tijdens het evenement in de Synodezaal uitte Olah publiekelijk een mening die zelden te horen is van ontwikkelaars van kunstmatige intelligentiesystemen: de vragen die AI oproept, zei hij, “gaan verder dan de onderzoeksgemeenschap” en kunnen niet uitsluitend aan wetenschappers of bedrijven worden overgelaten. Hij noemde drie urgente kwesties van historisch belang: het risico op massaal banenverlies, de zeer ongelijke verdeling van economische voordelen tussen rijke en arme landen, en de toenemende ondoorzichtigheid van algoritmesystemen – steeds complexere modellen die niemand, zelfs de makers ervan niet, volledig van binnenuit kan begrijpen. Hij voegde eraan toe dat er een nog ernstiger probleem is: het ontbreken van een mechanisme dat de economische voordelen van AI eerlijk kan verdelen. “Het is een onopgelost probleem,” erkende hij, “en het is precies het soort probleem dat de Kerk historisch gezien heeft geweigerd de wereld te laten negeren.” Een radicale publieke zelfkritiek, geuit door een bedrijf met een waarde van driehonderdtachtig miljard dollar.
Anthropic: het ‘ethische’ bedrijf en zijn tegenstrijdigheden
Anthropic, opgericht in 2021 door Dario Amodei en zijn zus Daniela, samen met een groep onderzoekers die OpenAI verlieten, heeft in slechts enkele jaren een publiek verhaal opgebouwd dat is gebaseerd op drie pijlers: veiligheid, ethische afstemming en algoritmische transparantie. Medeoprichter Olah belichaamt dit beeld als geen ander: een onderzoeker die bestudeert wat er binnen neurale netwerken gebeurt, die zich zorgen maakt over de begrijpelijkheid en beheersbaarheid van AI-systemen en die pleit voor extern toezicht – door overheden, religieuze instellingen en het maatschappelijk middenveld – op technologieën die geen enkel bedrijf op verantwoorde wijze alleen kan beheren.
Het is dit beeld dat Anthropic aantrekkelijk maakte voor het Vaticaan. En het is dit beeld dat, bij nader inzien, de interne breuklijnen blootlegt. Want in dezelfde week dat Olah de Stoel van Petrus besteeg om te ontvangen wat sommige commentatoren zonder aarzeling “de zalving van humanistische kunstmatige intelligentie door het Vaticaan” noemden, kwamen er berichten naar buiten over wat er in de voorgaande maanden was gebeurd in de andere machtsbasis: die van het Pentagon.
Volgens analyses gepubliceerd door La Fionda en gereconstrueerd met behulp van openbare informatie, ontstond de eerste wrijving tussen Anthropic en het Amerikaanse militaire apparaat in januari 2026, tijdens de operatie om de Venezolaanse president Nicolás Maduro in Caracas te arresteren. Deze operatie werd uitgevoerd door de CIA met de steun van het Maven-systeem – het kunstmatige intelligentieprogramma dat wordt ingezet bij militaire operaties – en dus, volgens berichten, met behulp van het Claude-model. Anthropic protesteerde formeel en betoogde dat de operatie de contractueel overeengekomen gebruikslimieten overschreed. Vanaf dat moment verslechterde de relatie. Het Pentagon eiste de verwijdering van de beperkende clausules. Anthropic verzette zich hiertegen. De crisis escaleerde in februari daaropvolgend met een presidentieel decreet van Trump.
Maar dezelfde bron meldt dat in de eerste vierentwintig uur van de gezamenlijke Amerikaans-Israëlische luchtaanvallen op Iran – precies op het moment dat het Pentagon Anthropic officieel uit zijn toeleveringsketen verwijderde – het Claude-model had geholpen bij de selectie van duizend doelwitten. De twee nieuwsberichten verschijnen in dezelfde week en werpen een verwarrend licht op elkaar. Dit is niet alleen een onoplosbare tegenstrijdigheid op logisch niveau: het is een tegenstrijdigheid die de diepe structuur van het hele systeem waarin Anthropic opereert blootlegt – of het dat nu wil of niet.
De spanning tussen het commerciële gewicht van Anthropic en de woorden die in het Vaticaan werden gesproken, was moeilijk te negeren, en Olah probeerde die niet te verbergen.
Wat hieruit naar voren komt, is niet per se bewijs van strategische kwade trouw, maar iets verontrustender: de demonstratie dat de categorieën ‘ethisch bedrijf’ en ‘militair bedrijf’ in het hedendaagse Amerikaanse technologische ecosysteem geenszins ondoordringbaar voor elkaar zijn. Ze bestaan naast elkaar, omvatten elkaar en spreken elkaar tegen. En het is juist dit naast elkaar bestaan dat de structurele realiteit vormt die geen enkel leerstellig document, hoe plechtig ook, met een symbolische bekrachtiging kan opheffen.
De drie machtskamers
Zoals de briljante Italiaanse journaliste Margherita Furlan in haar recente artikelen heeft opgemerkt, zijn er “drie kamers”. De eerste is de vergaderruimte van Anthropic in San Francisco, waar algoritmische modellen worden ontwikkeld. De tweede is de operationele ruimte van het Maven-systeem in het Pentagon, waar deze modellen worden geïntegreerd in militaire besluitvormingsprocessen. De derde is de audiëntiezaal van Leo XIV in het Vaticaan, waar de oudste en meest gezaghebbende symbolische instellingen van de westerse wereld morele legitimiteit verlenen aan het gehele systeem.
De metafoor is effectief, niet omdat ze een samenzwering suggereert – dat doet ze niet – maar omdat ze een functionele structuur beschrijft. Het is niet nodig dat de drie kamers rechtstreeks met elkaar communiceren, dat hun bewoners van tevoren overeenstemming bereiken, of dat er geheime bijeenkomsten of in het geheim gesloten overeenkomsten bestaan. Structurele macht, zoals Susan Strange al aanvoelde in haar analyse van de achteruitgang van de staat in geavanceerde economieën, werkt niet via expliciete overeenkomsten, maar via convergentie van belangen die zich in de loop der tijd consolideren totdat ze de onzichtbare grammatica van de wereldorde vormen.
In deze grammatica is de rol van symbolische instellingen – die het monopolie op morele legitimiteit bezitten – altijd essentieel geweest. De katholieke kerk heeft deze functie eeuwenlang vervuld ten opzichte van de wereldlijke macht van koningen, keizers en grote handelsfamilies. De Vrede van Westfalen, de rol van de Curie in de pre-industriële Europese diplomatie, de positie van de Heilige Stoel in de conflicten van de twintigste eeuw: al deze voorbeelden getuigen ervan dat de functie van het Vaticaan als ‘moreel controlecentrum’ politieke revoluties, wereldoorlogen en ideologische ineenstortingen ongeschonden heeft doorstaan.
Vandaag de dag past die functie zich aan aan het platformkapitalisme. De vraag die zonder eufemismen gesteld moet worden, is of het Vaticaan met deze operatie een kritische en corrigerende macht uitoefent – zoals zijn naamgenoot Leo XIII dat deed ten aanzien van industriële werkgevers met *Rerum Novarum* – of dat het een legitimerende functie vervult die het systeem dat het beweert te willen besturen, eerder consolideert dan uitdaagt.
De theologische revolutie van het algoritme
De inhoud van de encycliek Magnifica Humanitas verdient een lezing die verder gaat dan een oordeel over de verdiensten van de individuele standpunten – of die nu aanvaardbaar of betwistbaar zijn – en die de transformatie omvat die het document teweegbrengt in de conceptuele structuur van de katholieke leer.
De titel zelf is veelzeggend. “Magnifica Humanitas”—magnifieke menselijkheid—is een formule die de traditie van het christelijk humanisme oproept, de centrale rol van de mens, geschapen naar Gods beeld en gelijkenis, de onvervreemdbare waardigheid van de mens als fundament van alle sociale ethiek; maar toegepast op kunstmatige intelligentie vervult die formule een andere functie: ze verdedigt de mens niet tegen de machine, maar probeert de machine juist te integreren in de horizon van de mens. Het is geen kritiek op technologie; het is een poging om haar theologisch te temmen.
Fundamentele categorieën van de christelijke traditie worden in het document feitelijk geherinterpreteerd vanuit een technologisch perspectief. Onderscheidingsvermogen – dat in de ignatiaanse traditie het spirituele proces is van het onderscheiden van goede en slechte bewegingen in de ziel van de gelovige – wordt een categorie die van toepassing is op algoritmische systemen: onderscheiden betekent in het nieuwe lexicon ook het evalueren van de impact van technologieën op het menselijk leven. Het geweten – dat in de katholieke moraaltheologie het innerlijke heiligdom is waar de mens rechtstreeks op God reageert – wordt uitgebreid tot de verantwoordelijkheid van organisaties die AI ontwikkelen. Waarheid – dat in de scholastieke traditie de adaequatio rei et intellectus is, de toereikendheid van het intellect ten opzichte van de zaak – moet zich verhouden tot systemen die probabilistische resultaten produceren en die, zoals technici het noemen, hallucinaties kunnen opwekken.
Wat zich aandient is niet slechts een lexicale update of een marketingtruc met betrekking tot de leer. Het is iets diepers en minder omkeerbaars: de geleidelijke transformatie van theologische taal naar de technologisch-managementtaal. Zodra de Kerk ermee instemt om te spreken over ‘ethische algoritmen’, ‘modelafstemming’ en ‘AI-governance’ als spirituele categorieën, keert de richting van de conceptuele overname onvermijdelijk om. Het is niet langer alleen de Kerk die haar morele vocabulaire aan technologie leent: het is technologie die haar functionele vocabulaire aan de Kerk begint te lenen. En wanneer de taal van de verlossing plaatsmaakt voor de taal van optimalisatie, voorspelling en algoritmisch beheer van de werkelijkheid, is er al iets essentieels getransformeerd.
Er is ook een kwestie die geen van de enthousiaste commentaren op de encycliek tot nu toe met de nodige openhartigheid heeft behandeld: die van epistemische autoriteit. Wie heeft in het tijdperk van het algoritme de macht om te bepalen wat waar is? De katholieke traditie heeft deze vraag eeuwenlang precies beantwoord: het leergezag van de Kerk, door middel van de interpretatie van de Openbaring, is het normatieve referentiepunt voor het geweten van de gelovige. Maar grote taalmodellen – getraind op miljarden teksten, in staat om plausibele antwoorden te produceren op elk onderwerp, toegankelijk voor iedereen met een smartphone – worden in het dagelijks leven van honderden miljoenen mensen een nieuwe vorm van epistemische autoriteit. Onverklaard, niet gewijd, aan geen enkele instelling verantwoording verschuldigd. Toch effectief werkzaam.
Van Rerum Novarum tot Magnifica Humanitas
De parallel tussen Leo XIII en Leo XIV, tussen het Rerum Novarum uit 1891 en de Magnifica Humanitas uit 2026, is niet slechts een retorisch middel. Het is een interpretatiesleutel die zowel de overeenkomsten als, vooral, de structurele verschillen tussen de twee historische momenten belicht.
Leo XIII schreef Rerum Novarum in een context waarin de Kerk duidelijk vervreemd was van de dominante economische macht. De industrie van de late negentiende eeuw werd geregeerd door kapitalisten die geen pauselijke zegen nodig hadden om hun legitimiteit te bevestigen: ze hadden die opgebouwd door middel van de markt, dwang en een liberale ideologie die door de religie grotendeels was gemarginaliseerd als een overblijfsel uit het verleden. In die context was het standpunt van de Kerk ten gunste van eerlijke lonen en arbeidersrechten een daad die indruiste tegen de belangen van de dominante macht. Het had een prijs. Het had daadwerkelijke autonomie.
De huidige context is fundamenteel anders. Anthropic is geen 18e-eeuwse meester die kinderen uitbuit in mijnen. Het is een bedrijf ter waarde van driehonderdtachtig miljard dollar, met aandeelhouders als Amazon, Google, Sequoia Capital, BlackRock en de Qatar Investment Authority; het presenteert zichzelf al met een uitgebreid ethisch verhaal en komt naar Rome niet als een lastige gesprekspartner, maar als een gewenste bondgenoot. Het Vaticaan verzet zich niet tegen deze macht; het probeert met haar te onderhandelen voor een invloedrijke positie binnen een systeem dat het niet ter discussie stelt.
De vraag die de sociale leer van de Kerk zichzelf zou moeten stellen – en die de encycliek aanstipt zonder te beantwoorden – is structureel van aard: is het mogelijk om een systeem ethisch te besturen waarvan de onderliggende economische structuur radicale ongelijkheden, monopolistische kennisconcentratie en een intrinsieke neiging tot militair gebruik voortbrengt, simpelweg door te onderhandelen met de meer gematigde spelers? Of is het noodzakelijk om het systeem zelf ter discussie te stellen, de productieomstandigheden, het bestuur en de private toe-eigening van collectieve voordelen?
Antonio Gramsci schreef in zijn Gevangenisdagboeken dat elke hegemonie eerst op cultureel vlak wordt opgebouwd en zich pas later vertaalt in politieke overheersing. De encycliek Magnifica Humanitas is precies dat: een daad van culturele hegemonie, een poging om het morele kader te schetsen waarbinnen de volgende technologische golf moet opereren. Maar een daad van culturele hegemonie kan paradoxaal genoeg ook een instrument van incorporatie zijn: het legitimeert zijn gesprekspartners terwijl het tegelijkertijd beweert hen te beheersen.
Het risico van technocratische religie
Er is nog één laatste kwestie die deze ontwikkeling met klem aan de orde stelt en die geen enkele institutionele viering kan neutraliseren: die van de geleidelijke convergentie tussen spirituele macht en technologische macht, en het risico dat een dergelijke convergentie niet zal leiden tot beheersing van technologie door middel van ethiek, maar tot een sacralisering van technologie door middel van ethiek.
Transhumanistische en posthumanistische verhalen – die de overwinning op de biologische grenzen van de mensheid, digitale onsterfelijkheid en de fusie van menselijke en kunstmatige intelligentie beloven – staan op alle niveaus, antropologisch, eschatologisch en sacramenteel, lijnrecht tegenover de christelijke traditie. Een mens die door middel van technologie oneindig verbeterd, versterkt en behouden kan worden, heeft geen verlossing, genade of opstanding meer nodig. De dood zelf – de hoeksteen van de christelijke soteriologie – wordt een technisch probleem dat om een technische oplossing vraagt.
Toch nemen de digitale elites die deze visies promoten – met hun eigenaardige mix van seculier millennialisme, technologisch utopisme en existentiële angst – steeds meer de symbolische ruimte in die ooit toebehoorde aan de grote religieuze verhalen. Ze spreken over existentiële bedreigingen voor de mensheid, over verlossing door de inzet van AI, over een toekomst waarin technologie het voortbestaan of uitsterven van de soort zal bepalen. Met andere woorden, ze hebben de formele structuur van het eschatologische denken overgenomen zonder de theologische inhoud: het einde van de wereld zonder de God die haar regeert, verlossing zonder genade, erfzonde zonder vergeving.
In dit scenario loopt het Vaticaan niet zozeer het risico zich door Anthropic te laten misleiden, maar eerder het risico zich, onbewust of bewust, te lenen voor een proces van sacralisering van het technokapitalisme. Daarbij wordt de morele taal van de Kerk gebruikt om een schijn van diepgang te geven aan wat in werkelijkheid een puur economische en strategische machtsuitoefening is. Het gaat hier niet om het aannemen van kwade trouw, maar om het erkennen van de macht van structuren die onafhankelijk van de intenties van individuele actoren opereren.
De technologiefilosoof Jacques Ellul waarschuwde decennia geleden al dat het grootste risico van de technologische beschaving niet de machine is die zich tegen de mens keert, maar de machine die de mens uiteindelijk gaat aanbidden – waarbij efficiëntie tot de ultieme waarde wordt verheven, optimalisatie tot een deugd en voorspelling tot profetie. Wanneer de instellingen die historisch gezien het gevoel van begrenzing, eindigheid en transcendentie hebben beschermd zich ten dienste stellen van deze nieuwe liturgie, is het niet zeker dat ze er bewust aan deelnemen, maar ze worden er niettemin deel van.
Wie bepaalt de betekenis?
De werkelijke inzet in de confrontatie tussen het Vaticaan van Leo XIV en de kunstmatige intelligentie van Anthropic is niet van technologische aard. Het gaat niet om de veiligheid van algoritmes, noch om de verdeling van economische voordelen, noch om beperkingen op het gebruik in militaire contracten – hoewel al deze kwesties van enorm praktisch belang zijn. De werkelijke inzet is symbolisch en politiek in de hoogste zin van het woord: wie bepaalt de morele betekenis van de voortgaande technologische revolutie?
De scène op 25 mei 2026 – een medeoprichter van een van de machtigste bedrijven ter wereld naast de bisschop van Rome op de verjaardag van de belangrijkste sociale encycliek in de katholieke geschiedenis – is een scène van de herdefiniëring van de culturele macht van het Westen. Niet alleen omdat het Vaticaan ervoor heeft gekozen de kant te kiezen van de Silicon Valley-factie die het Witte Huis onder Trump heeft uitgesloten van zijn militaire contracten. Maar ook omdat het daarmee heeft ingestemd met een legitimerende functie die elk machtssysteem nodig heeft en nastreeft: de functie van het vertalen van economische en technologische dominantie in erkend moreel gezag.
De vraag die open blijft staan – en die de geschiedenis van de komende decennia zal moeten beantwoorden – is of het Vaticaan werkelijk probeert de revolutie in kunstmatige intelligentie te beheersen door middel van de autonome kracht van zijn eigen morele traditie, of dat het er een integraal onderdeel van wordt: niet de rechter van het systeem, maar de priester ervan. Niet de profeet die de machthebbers toespreekt, maar de ceremoniemeester die hen inwijdt.
In 1891 betaalde Leo XIII de prijs voor zijn autonomie: Rerum Novarum had zowel katholieke kapitalisten als atheïstische socialisten misnoegd, en geen van beide kampen had het met enthousiasme omarmd. Het bleef een ongemakkelijk document, dat alle comfortabele zekerheden van die tijd op de proef stelde. Zal Magnifica Humanitas in staat zijn tot hetzelfde ongemak? Zal het in staat zijn het systeem ter discussie te stellen in plaats van de meer gematigde voorvechters ervan te legitimeren? Zal het de vraag durven stellen die geen van de betrokken partijen wil horen: van wie is de toekomst die door kunstmatige intelligentie wordt gecreëerd, en onder welke voorwaarden zal de rijkdom ervan worden verdeeld?
Dit zijn vragen die tijdens de ceremonie van 25 mei werden opgeworpen zonder te beantwoorden. En misschien schuilt de ware betekenis van de ontmoeting tussen het Vaticaan en het algoritme wel in deze stilte, in plaats van in de officiële woorden. Het gaat niet alleen om technologie. Het gaat erom wie de symbolische en morele betekenis ervan beheerst. En wie de betekenis beheerst, beheerst uiteindelijk de toekomst.
