Het ultieme doel van Trumps kruistocht voor ‘religieuze vrijheid’.
indignatieai-redactie
10 min read
Een nieuw rapport van Trumps commissie voor religieuze vrijheid maakt duidelijk dat deze kwestie slechts een dekmantel is voor een veel breder politiek project om Amerika te transformeren.
Religieuze Vrijheid “Religie is terug in de VS, groter en sterker dan in vele, vele jaren,” kondigde president Donald Trump op 26 juni aan bij de Faith and Freedom Coalition. “Religie is echt…”—hij maakte een raketgeluid en wees met zijn vinger naar de hemel—”in opkomst. Als dat een aandeel was, zouden we allemaal heel, heel rijk zijn.” Grote naties hebben God en religie, en, voegde hij eraan toe, “als je dat niet hebt, lijkt het gewoon niet te werken, toch?” Het klonk bijna als een dreigement.
Op diezelfde dag leverde Trumps Commissie voor Religieuze Vrijheid een volledig concept van haar 224 pagina’s tellende rapport in , waarvan het belangrijkste onderdeel “12 aanbevelingen om de religieuze vrijheid voor alle Amerikanen te versterken” is. Deze aanbevelingen omvatten onder meer de oprichting van een “taskforce voor religieuze vrijheid” binnen het ministerie van Justitie, de productie van “Ken uw rechten”-posters, de intrekking van het Johnson-amendement en de oprichting van “meldlijnen/online portals voor schendingen van de religieuze vrijheid”.
De commissie, ondergebracht bij het ministerie van Justitie, werd vorig jaar per presidentieel decreet opgericht om het Bureau voor Geloofszaken en de Raad voor Binnenlands Beleid van het Witte Huis te adviseren door suggesties te doen over hoe de religieuze vrijheid in de Amerikaanse wetgeving en het openbare leven kan worden “behouden en versterkt”.
De commissie, voorgezeten door de luitenant-gouverneur van Texas, Dan Patrick, en vicevoorzitter Ben Carson, bestaat voornamelijk uit rechtse activisten. Een enkeling heeft juridische ervaring; anderen zijn prominente religieuze leiders, politici, auteurs – en Dr. Phil.
Het rapport zelf is, zoals rechtsgeleerde Micah Schwartzman het heeft verwoord , “een gênant document” (hoewel “schaamteloos” misschien een betere omschrijving is). Toch hebben we de afgelopen tien jaar herhaaldelijk geleerd dat overheidsfunctionarissen niet doordacht, competent of serieus hoeven te zijn om echte schade aan te richten. Hoe slordig en onserieus het rapport ook mag zijn, het doet zijn werk: het laat zien hoe de zaak van de godsdienstvrijheid kan worden gebruikt om rechtse doelen te bevorderen.
Al meer dan twee decennia heeft de christelijk-conservatieve juridische beweging , aangevoerd door goed gefinancierde groepen zoals Alliance Defending Freedom en met steun van het Roberts-hof, het idee van godsdienstvrijheid getransformeerd. Het tijdperk van de strikte scheiding tussen kerk en staat is voorbij, en de vrije uitoefening van religie is een instrument dat voornamelijk is voorbehouden aan conservatieve christenen.
Als de aanbevelingen van de commissie met de steun van het ministerie van Justitie worden geïmplementeerd, zullen ze de volgende stap zijn in dit bredere project. Godsdienstvrijheid is een vaandel waaronder de regering en haar bondgenoten andere burgerrechten zullen blijven ondermijnen, publieke voorzieningen zullen afbreken en bepaalde bevoordeelde burgers zullen beschermen tegen publieke verantwoording.
Het rapport van de commissie bevat veel juridische en beleidsmatige suggesties, maar streeft ook naar een bredere culturele verschuiving. “Het beschermen van godsdienstvrijheid”, zo stelt het rapport, “vereist meer dan het verdedigen van wettelijke rechten nadat deze zijn geschonden. Het vereist het cultiveren van een cultuur die begrijpt waarom die rechten überhaupt bestaan.” Deze missie vereist dat Amerikanen godsdienstvrijheid en de rechten die daaraan verbonden zijn respecteren, maar eerst moeten ze religie zelf vieren en waarderen.
Het uitgangspunt van het werk van de commissie is “een eenvoudige maar diepgaande waarheid: godsdienstvrijheid is essentieel omdat religie zelf onmisbaar is voor een bloeiende samenleving.” In de afgelopen decennia hebben spraakmakende rechtszaken het conflict tussen individuele godsdienstvrijheid en het algemeen belang op dramatische wijze belicht.
De religieuze overtuigingen en uitingen van taartenbakkers , websiteontwerpers en erkende therapeuten – om te verwijzen naar drie zaken voor het Hooggerechtshof waarin ADF met succes vrijstelling van of aanvechting van de burgerrechtenwetten van Colorado heeft aangevraagd – komen in conflict met de burgerrechten van anderen, met name LGBTQ+-personen. Maar, zo betoogt de commissie, “de grondleggers erkenden dat godsdienstvrijheid niet slechts een privévoordeel is voor gelovigen, maar een algemeen belang voor de natie.”
Hier ontwijken ze het feit dat privébelangen wel degelijk botsen met het algemeen belang – wanneer ondernemers discrimineren tegen hun potentiële klanten, wanneer belastinggeld naar discriminerende particuliere instellingen gaat in plaats van naar openbare scholen, of wanneer religieuze groepen de volksgezondheidsvoorschriften negeren tijdens een pandemie – en beweren in plaats daarvan dat, omdat religie uiteindelijk goed is, godsdienstvrijheid iedereen ten goede komt.
Als religie “een essentieel aspect is van wat het betekent om mens te zijn”, zoals het rapport beweert, dan volgt daaruit dat het minstens evenveel, zo niet meer, voorrang zou moeten krijgen als andere aspecten van iemands menselijkheid. Instellingen die religie bevorderen, staan dus niet haaks op, of zijn zelfs niet echt gescheiden van, overheidsinstellingen: kerk en staat zouden niet volledig gescheiden moeten zijn, maar “in werkelijkheid” elkaar “versterken en ondersteunen”. Er is geen muur tussen de twee, concludeert de commissie, maar een “brug”.
Het rapport is verdeeld in 14 hoofdstukken, waarvan de meeste gewijd zijn aan een specifiek thema of een bepaald terrein van het openbare leven. Hoofdstuktitels zijn onder andere ‘Leerlingen laten hun rechten niet achter bij de schoolpoort’, ‘De rechten en rollen van ouders en leerkrachten’ en ‘Antisemitisme’. De inhoud van elk hoofdstuk is grotendeels gebaseerd op de zeven hoorzittingen die de commissie het afgelopen jaar heeft gehouden.
Deze hoorzittingen dienden voornamelijk als platform voor zogenaamd vervolgde gelovigen – elk een potentiële ‘ beroemdheid op het gebied van religieuze vrijheid ‘ – om getuigenissen af te leggen, waarbij af en toe deskundigen hun analyse toevoegden. Sommigen waren eisers in veelbesproken rechtszaken, waaronder zaken aangespannen door conservatieve christelijke juridische organisaties, zoals ADF en First Liberty Institute , waarvan Kelly Shackelford en Allyson Ho lid zijn van de commissie.
Deze anekdotes vormen een groot deel van het rapport, waarvan de uiteindelijke aanbeveling luidt: “Eer de moed van de helden van de godsdienstvrijheid door een Presidential Medal of Religious Liberty en First Freedom Hero Awards in het leven te roepen om Amerikanen te erkennen die opkomen voor godsdienstvrijheid en een onmisbare rol spelen in de bescherming van de grondwettelijke rechten van burgers.” De hoofdstukken worden afgesloten met foto’s van de hoorzittingen van deze helden. Het leest als een boek over martelaren met beleidsaanbevelingen.
De getuigenissen onthullen het gebruik ervan. De twaalfjarige Shea Encinas getuigde dat zijn school hem in de vijfde klas dwong om zijn kleuterklasgenootje te leren over genderverandering met behulp van een boek genaamd ‘ Mijn schaduw is roze ‘. Shea weigerde niet. Zijn familie sprak zich er echter later tegen uit en, volgens Shea, “behandelde de school ons slecht en begonnen kinderen mij en mijn broer te pesten vanwege ons geloof, en de school deed niets om het te stoppen.”
De school bood geen mogelijkheid om bepaalde leesopdrachten over te slaan. Later organiseerde de school een ‘Roze tegen de haat’-dag, waarop leerlingen roze droegen om solidariteit te tonen met LGBTQ-leerlingen. Volgens Shea “had de hele school het gevoel dat ze tegen hem waren en zijn overtuigingen belachelijk maakten.”
Toen hij aankwam, was hij ontzet toen hij zag dat “meer dan de helft van de school roze droeg. Ik voelde me helemaal alleen.” Shea en zijn broer werden buitengesloten en de familie “had het gevoel dat ze geen andere keuze hadden” dan hun kinderen naar een privéschool te sturen.
Zonder Shea’s gevoelens te bagatelliseren (of te serieus te nemen), is het treffend om zo stellig te stellen dat hij zich, toen hij niet tot de meerderheid behoorde, “volledig alleen voelde”. In de natie die de commissie hoopt te creëren, zouden Shea’s rechten niet alleen beschermd worden, maar ook zijn gevoelens. De commissie wil dat Amerikanen trots zijn op religie en godsdienstvrijheid. Misschien nog wel meer dan trots willen ze dat sommige mensen zich niet schamen.
Ze willen antisociaal gedrag zonder de daaruit voortvloeiende sociale stigma’s. Zoals religiewetenschapper Donovan Schaefer schreef , wordt het voor sommige conservatieven “gemakkelijker om schaamte volledig te verwerpen dan te voldoen aan de morele eisen die aan hen worden gesteld”.
In navolging van deze redenering legt religiewetenschapper Finbarr Curtis uit : “Trumpisme is de reactie op de angst dat iemand ergens dreigt iets af te pakken wat je rechtmatig toebehoort. Als krachtige reactie op bedreigingen geeft Trumps illiberalisme zijn aanhangers een gevoel van veiligheid.” De boodschap van het rapport van de commissie is dat deze bedreigingen alomtegenwoordig zijn, van vaccinatieverplichtingen en “transgenderisme” tot “malafide personen binnen de overheid en instellingen”, maar dat het Ministerie van Justitie je zal beschermen.
Er zullen posters hangen die iedereen eraan herinneren “Ken je rechten”. Je leraren zullen een training over godsdienstvrijheid volgen. Als iemand je rechten schendt of je een onveilig gevoel geeft, is er een online portaal waar je de bedreiging kunt melden. Er zal een onderzoek worden ingesteld.
Zelfs in deze bloeiperiode voor godsdienstvrijheid, waarin religie steeds belangrijker wordt geacht, verliezen sommige eisers hun zaak nog steeds. Zo verloor de eiser in Landor v. Louisiana Department of Corrections , de meest recente zaak over godsdienstvrijheid voor het Hooggerechtshof. En een baanbrekende wet – de Religious Land Use and Institutionalized Persons Act (RLUIPA) uit 2000 – werd aanzienlijk beperkt. Het was natuurlijk een zaak die precies duidelijk maakte wie wel en wie geen recht had op godsdienstvrijheid.
Damon Landor, naar alle waarschijnlijkheid een vrome Rastafari, knipte zijn haar niet, in overeenstemming met zijn geloof. Tijdens zijn gevangenschap legde hij deze praktijk uit en documenteerde deze. Een tijdlang werden zijn religieuze rechten gerespecteerd. Toen hij naar een nieuwe gevangenis werd overgeplaatst, overhandigde hij de bewakers zijn papieren waarin zijn religieuze vrijstelling stond vermeld. Gevangenisbewaarders gooiden deze in de prullenbak, waarna ze Landor vastgrepen en zijn hoofd kaal schoren.
Hij klaagde de gevangenisfunctionarissen persoonlijk aan, maar de rechter oordeelde dat dit buiten de reikwijdte van de RLUIPA viel. Rechter Neil Gorsuch, die namens de meerderheid schreef, stelde dat gevangenismedewerkers hier niet konden worden aangeklaagd omdat ze niet “vrijwillig en bewust hadden ingestemd met het beantwoorden van rechtszaken” onder de RLUIPA. Zoals advocaat en rechtsgeleerde Elizabeth Reiner Platt opmerkte , is dit een norm waar “werknemers waarschijnlijk niet mee zullen instemmen”. Waarom zouden ze dat wel doen?
Het rapport van de Commissie voor Religieuze Vrijheid – in een conceptversie die drie dagen na de Landor- uitspraak verscheen – stelt dat het Ministerie van Justitie “geactualiseerde richtlijnen moet uitvaardigen over hoe [RLUIPA] gedetineerden het recht geeft op redelijke religieuze voorzieningen tijdens hun detentie.” Met welk doel? Met welk effect? Rechter Ketanji Brown Jackson schreef in haar afwijkende mening in de Landor- zaak dat “door de staat gemachtigde gevangenisfunctionarissen weinig prikkel zullen hebben om zich aan de federale wetgeving te houden.”
Het is moeilijk voor te stellen dat het Ministerie van Justitie in een zaak als deze effectief een cultuur van respect voor religie en godsdienstvrijheid zal bevorderen. Zullen gevangenissen posters met “Ken uw rechten” in gemeenschappelijke ruimtes ophangen? Zullen gevangenisdirecteuren trainingen over godsdienstvrijheid volgen die dergelijke incidenten zouden kunnen voorkomen? Zullen gedetineerden de hotline bellen? De aanbevelingen lijken meer gericht op Shea Encinas en zijn ouders dan op Damon Landor.
Sommige critici, zoals Sarah Posner, journalist en expert op het gebied van rechts-christelijke kringen, hebben het rapport van de commissie “een lofzang op het christelijk nationalisme” genoemd.
Zoals Posner opmerkt, heeft een multireligieuze coalitie de commissie juridisch aangevochten vanwege de bijna volledig christelijke samenstelling en de duidelijk bevooroordeelde invalshoek. Skye Perryman, president en CEO van Democracy Forward, zei dat de commissie “niet gaat over godsdienstvrijheid, maar over het nastreven van een cultuur van christelijk nationalisme die erop uit is mensen in ons land te verdelen en te isoleren.”
Het Public Religion Research Institute (PRRI) heeft vastgesteld dat 11 procent van de Amerikanen aanhanger is van christelijk-nationalistische ideeën en 21 procent sympathiseert ermee.
Christelijk nationalisme hangt samen met steun voor religie in het algemeen en “joods-christelijke waarden”. In een peiling uit 2021 over godsdienstvrijheid constateerde PRRI dat 10 procent van de Amerikanen het volledig eens was en 21 procent het enigszins eens was met de stelling: “In de VS hebben de rechten en godsdienstvrijheid van christenen bij een conflict voorrang boven de rechten en godsdienstvrijheid van niet-christenen en niet-religieuze Amerikanen.”
Misschien is dit de “cultuur van christelijk nationalisme” waar Perryman voor waarschuwt. Ongeveer een derde van de Amerikanen steunt dus een of andere vorm van voorkeursbehandeling voor christenen. Het is aannemelijk dat de hulplijnen voor hen bedoeld zijn – of in ieder geval dat ze er veelvuldig gebruik van zullen maken.
Hoewel christelijk-nationalistische ideologie een rol kan spelen, kan de Commissie voor Religieuze Vrijheid beter worden begrepen als een rechts project. Als het doel is om christelijke suprematie te vestigen, is dat slechts een middel om private actoren in staat te stellen het algemeen belang te ondermijnen.
De commissie probeert bepaalde mensen – christenen, jazeker, maar vooral conservatieven – vrij te stellen van publieke verantwoording en van het gevoel van schuld dat ze hebben over het beperken van de burgerrechten van groepen die ze niet mogen. Ze pleit ervoor om geld weg te sluizen van openbare scholen en dit om te leiden naar particuliere instellingen, of om “een robuust systeem van universele schoolkeuze te creëren” en “ouderlijke rechten te waarborgen”.
Ze moedigt burgers aan om hun buren te bespioneren en aan te geven, in plaats van hen te tolereren. Ze adviseert het Ministerie van Justitie om “een speciale Taskforce voor Religieuze Vrijheid op te richten”, die onder andere tot taak heeft om openbare schooldistricten met trans-inclusieve beleidsmaatregelen aan te sporen tot staking van dergelijke praktijken.
De commissie streeft ernaar een cultuur van angst en wantrouwen te creëren en daarmee de angsten van anti-pluralisten, hun gevoelens van eenzaamheid, uitsluiting en schaamte te verlichten. De boodschap is overal duidelijk: word religieus. Als je dat niet doet, suggereert de commissie, lijkt het gewoon niet te werken, toch?
