Van Rerum Novarum tot Magnifica Humanitas: de waarschuwing van de Paus tegen technologisch determinisme

In deze tijd van technologische onzekerheid biedt de encycliek Magnifica Humanitas van paus Leo XIV een welkome reflectie op hoe de mensheid de technologische revolutie op het gebied van kunstmatige intelligentie (AI) zou moeten benaderen. Paus Leo XIV verwerpt AI niet ronduit; hij betoogt eerder dat technologische vooruitgang de mensheid voorop moet stellen. De mensheid, zo stelt de encycliek, moet de AI-revolutie benaderen met moreel oordeel en sociale verantwoordelijkheid.

In mei 1891 publiceerde paus Leo XIII  Rerum Novarum , de baanbrekende encycliek die de fundamenten legde voor de moderne katholieke sociale leer. Geschreven tijdens de omwentelingen van het industriële kapitalisme, behandelde het document een breed scala aan economische, sociale en politieke gevolgen van mechanisatie. Meer dan een eeuw later, in mei 2026, publiceerde paus Leo XIV zijn eerste encycliek ,  Magnifica Humanitas .

Deze encycliek herneemt de impact van technologie op de samenleving onder fundamenteel andere historische omstandigheden. De digitale revolutie, kunstmatige intelligentie, algoritmische governance, automatisering, hybride oorlogen en de concentratie van technologische macht zijn “de nieuwe dingen” van de 21e eeuw geworden. 

Magnifica Humanitas is echter niet louter een religieuze beschouwing over kunstmatige intelligentie. Het is evenmin een simplistische afwijzing van technologische vooruitgang. In de kern is de encycliek een waarschuwing tegen technologisch determinisme : de overtuiging dat technologie elk aspect van de samenleving bepaalt en dat de samenleving daarom technologische systemen onvermijdelijk moet accepteren zoals ze zijn.

Het document betoogt daarentegen dat technologische vooruitgang altijd geleid moet worden door menselijke waardigheid, morele verantwoordelijkheid en het algemeen belang.

Technologische vooruitgang leidt tot twee paden.

De openingspagina’s van de encycliek introduceren een krachtige metafoor die de structuur van het hele document bepaalt. De mensheid moet vandaag de dag kiezen tussen het herbouwen van de Toren van Babel of het herbouwen van Jeruzalem. Deze verwijzing is niet toevallig.

Het verhaal van de Toren van Babel symboliseert hoogmoed – een beschaving die is georganiseerd rond geconcentreerde macht, buitensporig zelfvertrouwen en pogingen tot uitbuiting om een ​​toren te bouwen om God te bereiken. De verwijzing naar Jeruzalem, “de stad waar God en de mensheid samenwonen”, staat daarentegen voor nederigheid, openheid voor het goddelijke, broederschap en samenwerking.

Voor paus Leo XIV is de kernvraag daarom niet of de mensheid “ja” of “nee” tegen technologie moet zeggen. De diepere vraag is wat voor soort beschaving technologische macht zal voortbrengen. Zal kunstmatige intelligentie bijdragen aan inclusieve en integrale menselijke ontwikkeling, of zal het de sociaaleconomische ongelijkheid, de uitbuiting van de mens en de politieke overheersing juist vergroten?

Dit onderscheid is cruciaal, omdat de encycliek technologie op zich niet als inherent negatief afschildert. Integendeel, ze erkent technologie expliciet als wat paus Benedictus XVI in zijn Caritas in Veritate noemt: “een diep menselijke realiteit, verbonden met de autonomie en vrijheid van de mens.” De paus waarschuwt echter dat wanneer technologie “de maatstaf wordt waaraan alles wordt afgemeten”, mensen het risico lopen te worden gereduceerd tot “slechts radertjes in een systeem dat steeds efficiënter wordt.”

De kritiek is daarom niet gericht op innovatie zelf, maar op wat de encycliek het ’technocratische paradigma’ noemt. Wanneer efficiëntie en winst de hoogste criteria worden in economische en sociale systemen, verdringen ze geleidelijk de menselijke waardigheid en het algemeen belang.

Het gevaar, zoals het document herhaaldelijk benadrukt, is ontmenselijking , oftewel de reductie van personen tot data of functionele eenheden binnen systemen die primair zijn ontworpen voor prestatie en winst. Dit leidt onvermijdelijk tot verlies van waardigheid en verergering van ongelijkheid. 

In veel opzichten weerspiegelt de encycliek zorgen die al door twintigste-eeuwse denkers zoals Romano Guardini werden geuit. Guardini’s observatie dat “‘de hedendaagse mens niet is opgeleid om macht goed te gebruiken'” (zoals geciteerd in de encycliek Laudato Si’ van paus Franciscus uit 2015 ) functioneert bijna als een diagnose van het huidige technologische tijdperk. De mensheid heeft ongekende technische mogelijkheden verworven zonder overeenkomstige morele en politieke waarborgen. 

Deze zorg wordt bijzonder acuut gezien de veranderende aard van de economische macht in het digitale tijdperk. De nieuwe technologische mogelijkheden van vandaag worden steeds vaker gecontroleerd door een klein aantal private actoren wier invloed vaak die van de overheden zelf overtreft. De encycliek erkent deze transformatie expliciet en waarschuwt dat technologische macht nu een “ongekend, overwegend ‘privaat’ aspect” aanneemt, waardoor democratisch toezicht en verantwoording steeds moeilijker worden .

Het Vaticaan erkent dat kunstmatige intelligentie zich ontwikkelt binnen een wereldorde die wordt gekenmerkt door geconcentreerde digitale macht en verzwakt publiek toezicht. Het risico is niet alleen technologische ongelijkheid, maar ook het ontstaan ​​van nieuwe vormen van afhankelijkheid, uitsluiting en manipulatie.

Het digitale heeft een diepgaande invloed op de menselijke sociale werkelijkheid.

Tegelijkertijd  verbreedt Magnifica Humanitas  de discussie voorbij economie en bestuur naar de bredere maatschappelijke gevolgen van digitale transformatie. Een van de meest opvallende argumenten betreft de relatie tussen waarheid en democratie. De encycliek beschrijft waarheid als een “algemeen goed” dat steeds meer wordt bedreigd door desinformatie en commercialisering. Digitale systemen, zo stelt de encycliek, geven vorm aan de collectieve verbeelding, het publieke debat en het maatschappelijk vertrouwen zelf. 

De transformatie van arbeid vormt een andere belangrijke zorg. Hier wordt de historische parallel met  Rerum Novarum  bijzonder duidelijk. Net zoals industriële mechanisatie het leven van arbeiders in de negentiende eeuw ontwrichtte, herdefiniëren kunstmatige intelligentie en automatisering nu de betekenis van werk in de eenentwintigste eeuw. De encycliek waarschuwt dat samenlevingen het risico lopen economieën te creëren waarin efficiëntie boven menselijke waardigheid wordt gesteld en arbeid steeds meer als wegwerpbaar wordt beschouwd.

Het rapport gaat ook in op wat het “nieuwe vormen van slavernij” noemt. Arbeid is steeds meer verbonden met digitale afhankelijkheid en gedragsmanipulatie. De paus dringt er ook bij mensen op aan na te denken over de gevolgen van technologische productie – zware mijnarbeid en profileringstechnieken voor mensenhandel zijn slechts twee voorbeelden. De “vercommercialisering van personen” wordt steeds gemakkelijker met AI en digitale vooruitgang.

In een tijdperk dat steeds meer wordt gekenmerkt door de commercialisering van menselijke aandacht, benadrukt de paus het blijvende belang van relaties, zorg en menselijke erkenning. Mensen blijven op zoek naar aandachtige geesten en authentieke solidariteit, realiteiten die geen enkele machine volledig kan nabootsen. De encycliek onderstreept tevens de verantwoordelijkheid voor een inclusief en waardig taalgebruik in de communicatie. 

Technologie vergroot de kloof in de mondiale machtsstructuren.

De meest belangrijke delen van  Magnifica Humanitas hebben echter betrekking op de geopolitiek. Hierin plaatst de encycliek kunstmatige intelligentie in een snel verslechterende internationale omgeving, gekenmerkt door rivaliteit tussen grootmachten en de normalisering van oorlog. Het document betoogt dat de digitale revolutie de aard van oorlogsvoering zelf verandert door middel van cyberaanvallen, informatievervalsing, geautomatiseerde strategische systemen en hybride vormen van conflict.

Deze voorbeelden van nieuwe oorlogsvoering wijzen op de groeiende kloof tussen technologische mogelijkheden en morele verantwoordelijkheid. Losgekoppeld van ethiek dreigt technologie beslissingen over leven en dood “sneller en onpersoonlijker” te maken, terwijl het gebruik van geweld wordt gepresenteerd als een onmiddellijke en haalbare optie. Kunstmatige intelligentie wordt zo een katalysator binnen een toch al instabiele geopolitieke orde.

Dit leidt de paus tot een van de meest controversiële, maar intellectueel belangrijke kritieken in de encycliek: de afwijzing van wat hij een ‘vals realisme’ noemt. Het document betoogt dat de moderne politieke cultuur oorlog en confrontatie steeds meer beschouwt als onvermijdelijke voorwaarden van het internationale leven. Diplomatie en vrede worden afgedaan als naïeve aspiraties, terwijl permanente voorbereiding op conflicten wordt genormaliseerd als verantwoord staatsmanschap.

De encycliek ontkent de realiteit van geopolitieke rivaliteit of machtspolitiek niet. Integendeel, ze verwerpt de fatalistische aanname dat de mensheid zich permanent moet organiseren rond dominantie en strategische concurrentie. In die zin  legt Magnifica Humanitas  een diepe spanning bloot tussen twee concurrerende logica’s van menselijke ontwikkeling.

Enerzijds staat de deterministische logica die inherent is aan de moderne economie, technologische concurrentie en internationale betrekkingen. Deze logica wordt gedreven door overleving, accumulatie, afschrikking en strategisch voordeel. Anderzijds is de morele en spirituele visie die in de encycliek wordt gepresenteerd, gericht op verantwoordelijkheid, waardigheid, samenleven, vrede en de mogelijkheid van solidariteit, zelfs te midden van conflict en transformatie.

We moeten kiezen voor menselijke waardigheid boven ongebreidelde digitale vooruitgang.

Belangrijk is dat het document geen gecentraliseerde technocratische controle als oplossing voor deze uitdagingen voorstelt. Evenmin pleit het voor maximalistische regelgeving. In plaats daarvan benadrukt de encycliek herhaaldelijk de gedeelde verantwoordelijkheid. Overheden, bedrijven, scholen, intermediaire instellingen, gezinnen en burgers dragen allemaal een verantwoordelijkheid voor het bepalen van de ethische richting van technologische ontwikkeling.

De uitdaging die kunstmatige intelligentie vormt, is niet louter technisch of regelgevend, maar heeft een diepgaande educatieve en beschavingsgerichte aard. De cruciale vraag is of samenlevingen nog steeds moreel verantwoordelijke individuen kunnen vormen in omgevingen die steeds meer worden gevormd door commerciële algoritmes en digitale fragmentatie.

De slotmetafoor van de encycliek vat deze visie krachtig samen. Paus Leo XIV verwijst naar de Bijbelse figuur van Nehemia die na de verwoesting de muren van Jeruzalem “steen voor steen” herbouwt. De mensheid, zo betoogt hij, mag geen passieve toeschouwer worden van sociale en culturele breuken, noch slechts commentator op het verval van de beschaving.

In plaats daarvan worden zowel individuen als instellingen opgeroepen om actief deel te nemen aan de wederopbouw van de sociale fundamenten die worden bedreigd door een technocratische mentaliteit en partijdige belangen.

Uiteindelijk  werpt Magnifica Humanitas  een vraag op die veel verder reikt dan de katholieke kerk of zelfs seculiere debatten over kunstmatige intelligentie. De kernvraag is niet of de mensheid steeds krachtigere technologieën kan creëren. Het gaat erom of de mensheid daarbij moreel oordeel, menselijke waardigheid en maatschappelijke verantwoordelijkheid kan behouden.

In een tijdperk dat steeds meer wordt gevormd door algoritmische systemen en geconcentreerde technologische macht, waarschuwt de encycliek dat vooruitgang zonder ethische oriëntatie het risico met zich meebrengt dat er niet een nieuw Jeruzalem, maar een nieuwe Babel ontstaat.