indignatieai-redactie 
Leo XIV De pauselijke encycliek confronteert zowel progressieve neoliberalen als anti-woke conservatieven, aangezien het subsidiariteitsbeginsel dat in Magnifica Humanitas wordt verdedigd, in strijd is met beide standpunten.
Leo XIV In onze tijd staan woke- ideologie en sociaal-darwinistische ideologie lijnrecht tegenover elkaar. De eerste correspondeert met de laatste dagen van het neoliberalisme, waarin de verarming van de bevolking wordt verzacht met een illusie van sociale rechtvaardigheid door middel van quota voor banen in de middenklasse.
In het Europese geval, waar de bevolking een diepgaande welvaartsstaat heeft gekend, is deze retoriek op maat gemaakt om het sadisme van de hogere klassen te verhullen: in plaats van zich aan te passen aan het volk, zijn Europeanen afschuwelijke blanke mannen die de zonden van het kolonialisme moeten bekostigen. Ze moeten verarming, vervanging door illegale immigranten en een toename van geweld ondergaan.
De Europese Unie belichaamt Hayeks neoliberale project: een politieke entiteit gebaseerd op een gemeenschappelijke munt en een regulerende bureaucratie, immuun voor de risico’s van democratie en nationale soevereiniteit. Palantir publiceerde een manifest dat zijn geloof in anarchokapitalisme overduidelijk maakt: het is een particuliere onderneming die zichzelf de rol van maatschappelijk planner toedicht. Het presenteert zichzelf als de overwinnaar binnen een sociaal-darwinistisch wereldbeeld, waarin de staat op zijn best als een achterhaalde instelling kan worden beschouwd en waarin zorg voor de zwakkeren in strijd is met de natuurwetten.
In onze tijd betekent links of rechts zijn dan ook meestal het volgende: een voorstander zijn van de Europese Unie en daarmee een neoliberaal met een dun laagje humanitarisme, of een aanhanger zijn van de anti- woke miljardairs , dat wil zeggen een uitgesproken sociaal-darwinist die pleit voor een einde aan staatsinterventie. De encycliek Magnifica Humanitas confronteert deze twee ideologische posities, aangezien het subsidiariteitsbeginsel dat zij verdedigt met beide onverenigbaar is.
Subsidiariteit is het tegenovergestelde van top-down planning:
“Als elke vrouw en elke man geroepen is om verantwoordelijkheid te nemen voor zijn of haar eigen leven en bij te dragen aan de vorming van de samenleving, dan moeten sociale instellingen deze verantwoordelijkheid ook respecteren en ondersteunen. De sociale leer van de Kerk verwijst naar subsidiariteit als het beginsel volgens welke de rol van individuen, gezinnen, lokale gemeenschappen en intermediaire organisaties niet mag worden vervangen door hogere autoriteiten. Bovendien moeten hogere instellingen de vrijheid en creativiteit van lagere entiteiten erkennen, beschermen en bevorderen, en hun bijdragen coördineren zodat zij effectief kunnen samenwerken voor het algemeen belang.” ( Magnifica Humanitas , 68)
In de 20e eeuw conditioneerde de Koude Oorlog-propaganda ons om centrale planning te zien als een specifiek communistisch kenmerk, met het Sovjet-Gosplan als voorbeeld. Aan de andere kant had diezelfde propaganda al de basis gelegd voor kapitalistische planning: Hayeks idee van spontane orde wordt gezien als iets dat het menselijk verstand te boven gaat; daarom is dit een probleem dat kan worden opgelost door een onmenselijk brein, kunstmatige intelligentie.
Als Gosplan, volgens Hayeks uitleg, gedoemd was te mislukken omdat een financieel genie in Moskou minder in staat was om de prijs van eieren in Vladivostok te bepalen dan een simpele verkoper ter plaatse, dan zou technologie gemakkelijk kanalen kunnen creëren waarmee de eierverkoper in Vladivostok Moskou kan informeren over de prijs waartegen hij zijn eieren kan verkopen.
Dit creëert een goed geïnformeerd centraal model dat in staat is de prijs te beïnvloeden. We zien dit regelmatig bij apps voor taxidiensten en maaltijdbezorging. En chauffeurs en restauranteigenaren weten heel goed dat algoritmes macht over hen hebben.
Gosplan had er waarschijnlijk nooit aan gedacht om een eierverkoper in Vladivostok in de gaten te houden. Uber daarentegen gebruikt de smartphone van de chauffeur als een soort superkrachtig afluisterapparaat, dat gedragspatronen opslaat. Volgens een artikel in de New York Times uit 2017 :
“Uber heeft honderden sociale wetenschappers en datawetenschappers in dienst en geëxperimenteerd met videogame-technieken, graphics en laagdrempelige, niet-monetaire beloningen die chauffeurs ertoe kunnen aanzetten langer en harder te werken, en soms op tijden en locaties die minder winstgevend voor hen zijn.”
De anarchist en vader van de vrije software, Richard Stallman, noemde de smartphone Stalins droom vanwege de mogelijkheden tot surveillance en gegevensverzameling. Degenen die dergelijke mogelijkheden hebben benut, waren echter niet de staten van de wereld, maar kapitalistische bedrijven. Magnifica Humanitas stelt terecht: “In het verleden was het grotendeels de verantwoordelijkheid van de staat om innovatie te sturen en te begeleiden. Tegenwoordig zijn de belangrijkste drijvende krachten achter de ontwikkeling echter private actoren, vaak transnationaal, die beschikken over middelen en een interventievermogen dat dat van veel regeringen overstijgt.
Technologische macht krijgt zo een ongekend en overwegend ‘privaat’ karakter, waardoor het des te moeilijker wordt om deze macht te onderscheiden, te beheersen en te richten op het algemeen belang.” (§5) In hun kruistochten tegen de staat creëerden zowel het neoliberalisme als het anarchokapitalisme supranationale entiteiten met bevoegdheden die voor geen enkele Rode Tsaar denkbaar waren.
Gezien dit nieuwe scenario, waarin de staat hiërarchisch ondergeschikt is aan een bureaucratische organisatie zoals de Europese Unie, of inferieur is in macht en middelen aan particuliere organisaties, impliceert het verdedigen van het subsidiariteitsbeginsel het verdedigen van het herstel van de functies die door dergelijke entiteiten zijn toegeëigend. Momenteel hebben veel staten de gegevens van hun gehele bevolking overgedragen aan grote technologiebedrijven. Daarom stelt Leo XIV in paragraaf 178:
“Dit zijn de nieuwe ‘zeldzame grondstoffen’ van de macht geworden: essentiële gegevens die, eenmaal verzameld en geanalyseerd, gebruikt kunnen worden om voorspellende modellen te trainen, investeringsstrategieën te sturen, crises te anticiperen en, bovenal, te bepalen wie en wat belangrijk wordt geacht. Degenen die de gezondheidsgegevens van hele bevolkingsgroepen controleren – vaak verzameld onder het mom van hulp, onderzoek of innovatie – oefenen structurele invloed uit op de toekomst, omdat ze behoeften en markten kunnen vormgeven.”
De staat heeft derhalve gehandeld in strijd met het subsidiariteitsbeginsel door de gegevens van zijn burgers over te dragen aan niet-controleerbare instanties die boven hem staan. Leo XIV stelt:
“Het subsidiariteitsbeginsel is met name van toepassing in de context van de digitale revolutie. Hier is niet de staat het hoogste niveau, maar de grote economische en technologische actoren die de facto macht uitoefenen over de omstandigheden van het dagelijks leven. […] Het subsidiariteitsbeginsel vereist dat dergelijke processen niet van bovenaf op een ondoorzichtige en eenzijdige wijze worden opgelegd […].
In deze context worden staten en transnationale instellingen opgeroepen om eerlijke normen en effectieve waarborgen te garanderen, zodat lokale gemeenschappen, intermediaire organisaties, scholen, universiteiten, religieuze instellingen en verenigingen een stem hebben en kunnen bijdragen aan de besluitvorming die van invloed is op het dagelijks leven van mensen, zoals werkgelegenheid, toegang tot diensten, gegevensbeheer en digitale omgevingen.” (§§71 en 72)
Hier wordt heel duidelijk waarom Magnifica Humanitas een encycliek is tegen de ideologie van Palantir: terwijl laatstgenoemde stelt dat private technocraten de samenleving plannen door middel van informatietechnologie, is het juist om informatie te beschouwen als een vorm van macht en deze te delen met lagere autoriteiten.
Deze voorbeelden beperken zich echter niet tot de staat of de publieke sfeer; en hier begrijpen we waarom de Europese Unie ook het onderwerp van de encycliek is. In het neoliberalisme dient democratie om een schijn van legitimiteit te geven aan het technocratische beheer van de samenleving door bureaucraten, of het nu gaat om een supranationaal model zoals de EU of om hypergereguleerde democratieën (vol autonome “technische organen”, zoals in Brazilië).
In deze retoriek is democratie praktisch gelijk aan het beschermen van “instituties” en wordt ze behandeld als een doel op zich. Om deze reden hebben liberale democratieën schaamteloos de ijzeren vuist van censuur gehanteerd, waarbij ze woke -ideologie en de verering van COVID-vaccins als iets heiligs hebben opgedrongen. De encycliek herinnert ons er in reactie daarop aan dat democratie geen doel op zich is:
“De zoektocht naar de waarheid is een essentieel element van de democratie, die zelf een middel is om bij te dragen aan het algemeen welzijn. Wanneer vragen over wat waar is hun aantrekkingskracht verliezen en een pragmatisme dat tevreden is met wat nuttig of effectief lijkt de overhand krijgt, dan wordt het democratische leven verzwakt. Democratie bestaat immers niet alleen uit regels en procedures, maar vooral uit een onwrikbare vasthouding aan de feiten en een oprechte toewijding aan het welzijn van individuen en van de samenleving als geheel. Onverschilligheid ten opzichte van de waarheid leidt langzaam maar zeker tot een afdaling in het totalitarisme.” (§134)
Met andere woorden: we kunnen stemmen en hebben formele rechten, maar een systeem dat mensen dwingt te erkennen dat vrouwen penissen hebben, is totalitair!
Magnifica Humanitas is een zeer belangrijk en complex document dat het verdient om in zijn geheel gelezen te worden. Dit artikel en het vorige zullen hun doel hebben bereikt als ze lezers met interesse in geopolitiek ertoe aanzetten het document te raadplegen.
Sterker nog, zoals de hispanist David Souto Alcalde betoogt , is deze encycliek zelfs nog transcendenter dan Rerum novarum , omdat “het een stem in de woestijn is, die de hedendaagse idealistische filosofieën die de relatie tussen democratie en technologie onderzoeken, ver overstijgt”, terwijl Leo XIII’s beroemde encycliek verscheen na een reeks invloedrijke teksten over de relatie tussen kapitaal en arbeid. Niets zo belangrijks als deze encycliek is geschreven over de relatie tussen technocraten in Silicon Valley en de organisatie van menselijke samenlevingen.
